ст. "К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений".

должно символизировать (если гора - рог-фаллос) перма­нентное единение порождающих жизнь начал (здесь древо - проявление Великой матери как богини растительности). Следовательно, гора, как таковая, могла отобра­жать фаллос бога земли, постоянно пребывающий в Небе (т.е. в лоне богини-матери), что являло собой образец непрерывного акта священного брака. Так, по убеждению индуистов, местопребывание дравидийского бога Шивы и его супруги Уммы - гора Кайласа.
Как известно, жители горных районов Крита поклонялись своей «Владычице» как «Матери гор (горной Матери)». На одной печати из кносского дворца бо­гиня изображена стоящей на вершине горы (аналогия с деревом), а бог-отец и его храм - под горой (у её основания).
Алтайская бо­гиня Неба «Кур-гай-кан» постоянно пребывала (жила) на некой «остроконечной» горе (в этом имени укр., белорус. (арийское) слово «гай» означает «роща, лиственный лес», и тогда, возможно, ари. «кур гай» - «лесистая гора». И поскольку здесь  (в этом  имени) тюрк. «кан» означает «кровь», то вполне возможно, что на этой лесистой горе богине регулярно приносились обильные кровавые жертвы. Так, фараон Тутмос IV принёс на высоте (бескровные) жертвы небесному (позднее солярному) богу Хормаху (мужскому проявлению богини Хатхор) и богине Ранну (48.). У персов было принято приносить (Геродот) «жертвы на высочайших горах… на вершинах гор» (к при­меру, богу Ахура Мазде). То же издревле прак­тиковалось у хананеев (на "бомот" - на высотах) и у критян ("Владычице").
В Месопотамии вла­дычицей (госпожой) «лесистых» гор ("лесистые (или покрытые кустарником) горы" - "hur sa(n)g"), судя по имени, считалась архаичная богиня Нинхурса(н)г (т.е. она (как богиня растительности) - супруга бога-отца), а «пёстрокаменных» (без растительности) гор - богиня неба Инанна («Сказании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е»). Святилища (и алтари) фригий­ской Кибелы, «влады­чицы гор и лесов», тоже располагались на вершинах гор (и высот). Так, обращаясь к ханаанейской богине Неба Асират про­рок Исайя говорит: «На горе высокой и возвышенной устроила ты ложе свое (т.е. на горах и высотах), и туда ты восходишь (точнее: «и туда к тебе восходят») приносить жертву». Отметим и то, что при совершении культовых круговых танцев у ряда этносов было принято подпрыгивать, дабы при­близиться к небу как можно ближе.
Поскольку сакральная "природа" гор соотносилась с богом земли, а также, по-видимому, и под влиянием патриархальных (скотоводческо-кочевых) представлений культа предков, и возникло су­ждение о том, что боги-мужчины живут в горах на севере (как у праариев). Шумеры, в частности, даже пола­гали, что «Горы! Они - творение [бога Солнца] Уту» (миф «Жрец к Горе бессмертного...»). Царь бо­гов ниппурского пантеона Энлиль - «он в горах восседает на троне» (миф «Эн­лиль! Повсюду...»). Гильгамеш и Энкиду в кедровых лесах Ливана (на западе от Шумера) «видят гору… жилище бо­гов... аннунаков тайное». На вершинах гор жили, в част­ности, главные ханаанейские боги Илу и Балу (Ваал-Цафон-Хаддад): первый - у истоков океана на Севере, а второй - на горе Цафон (что в переводе означает «Север») в Ливане (50.; 69.). Соотнесение хеттского бога Грозы с некой горой (с пребыванием на её вершине) прослеживается во многих текстах.
В Махабхарате рассказано, что обитель Брахмы и Праджа­пати находилась на «неизмеримо высокой горе Меру, протянувшейся по всей северной окраине мира». Там же, на вершине горы Меру (на одном из небес) располагалась «сварга» (небо) Индры, его великолепный дворец и дворцы иных бо­гов. Согласно Авесте, в «начале» мира на севере возникла священная «Высо­кая гора (hоra)» («Березайти», ср. с "Бур"), протянувшаяся «по всей земле с за­пада на восток», на небесной вершине которой (в заоблачной дали) и жили великие боги.
О священной «Высокая Хара (hara)» в Авесте повествуется как о вечно сияющей бе­лыми (снежными) верши­нами горе, возвышающейся до самого неба, которая создана Ахура Маздой, богом Неба (в Гатах бог Мазда «несёт мощные небеса подобно одеяниям» или «его оде­жды - непоколебимый свод не­бес» (как и у Варуны), и на которой тот пребывает. Отметим, что просматрива­ется ассоциативная связь между праиранской «Высокой Харой», наименованием «Даг-ан» (древний анатолийский бог-отец) как «Небесная, высокая, гора» и шу­мерской «горой Неба и Земли» ("Мировая гора"). Примечательно, что и в германо-скандинавской мифологии («Эдда») упоминается название «Химинбьёрг», означающее  «Небесная гора». Следует отметить, что "Мировая гора", о которой в шумер­ском мифе творения говорится: «На (неразделённой) горе небес и земли… (зародились первые боги)»; а в Ветхом Завете - Господь Бог называет "Моя святая гора" (Ис.11.9), соотносится с Единым богом.
Как известно, составляющие наименования «Ахура Мазда» - термины «Ахура» и «Мазда» нередко использовались и раздельно (как имена), к примеру, в поздних фраг­ментах «Младшей Авесты». И тогда вполне допустимо, что название «(А)хура» (где в «А» можно усматривать артикль) данного теофорного имени («Ахура Мазда») может соотноситься (связано генетиче­ски) с представлением о священной горе («Высокая Хара (hara)»), ибо сам А-хура/хора её и создал (т.е. эта гора - проявление (воплощение) бога Ахура). Таким образом, термины «х(о/у)р(а)» и «хар(а)», где ко­рень [hr] - значимая часть имени божества, возможно, адек­ватны. И поскольку шум. "кур" тоже обозначает гору, то возникает вопрос: с какой горой связан бог Кур?
При этом в термине «Маз-да», где слово «да» вполне может значить (как имя нари­цательное) понятие  «бог», сочетание «Маз да» интерпретируется как «Маз(а) - бог». Поскольку на санскрите термин «mazati» (ср. "Маз(а)-та") означает «гу­деть, шуметь», то праарийское «Маз-да» допустимо интерпретировать как «Гудящий (бог)». Показательно и то, что в Гатах (Y 43.9) Ахура Мазда назван вла­дельцем (господином) огня. И тогда (В.В. Струве «Этюды». 1968) тот факт, что  в культе Ахура Мазды священный огонь считался вечным (поэтому «персы не возжигают огня», Геродот (1.132)), может связывать образ этого бога с ог­нём действующего (постоянно гудящего) вулкана (горы), такого, к примеру, как на Санторини (остров Тира), в котором (в глубинах вулкана) находились жилища анатолийско-ханаанских богов Хусара и Муту. Инте­ресно, что и сегодня охотничье племя «намал» (остров Танна) обожествляет свой (действующий) вул­кан, при­носит ему жертвы и, в частности, просит у него удачи в охоте (на кабанов).
Таким образом, теоним «Ахура Мазда», вполне может быть истолкован как «Гудящая гора» или как «Бог - гудящая гора» (о вулкане); последнее же указывает на глубокую архаичность этого наименования. Но в таком случае "Высокая Хара" - некий мощный, оставивший неизгладимое воспоминание у потомков, - вулкан в Евразии?
Так, установлено (ж-л "Geophysical Research Letters"), что примерно 37 тыс. лет до н.э. на Флегрейских полях юга Италии произошло сильнейшее извержение вулкана, "какое только видела Европа" за последние 200 тысяч лет (вулкан выбросил от 250 до 300 куб. км пепла, которые осели на площади 3,7 мил. кв. км; помимо этого в атмосферу попало 450 мил. кг сернистого газа, из-за чего в Северном полушарии похолодало на 1-2 градуса в течение 2-3 последующих лет). Заметим, что это извержение произошло в последний ледниковый период (в Хенгелоское межсезонье (ок. 39 тыс. лет до н.э.) пикового Вислинского оледенения).
И, как полагает вулканолог Антонио Коста (ун-т Ридинга, Англия), "люди (кроманьонцы) и неандертальцы, которые жили в то время, столкнулись с весьма серьезными испытаниями". Многие из оставшихся в живых, по-видимому, мигрировали в восточную часть Средиземноморья, а также в Подунавье, на Балканы и в Анатолию; поскольку считается, что внеледниковые области Европы человек современного типа и начал осваивать ок. 40/30 тыс. лет назад (к примеру, памятник «Чертова Печь», Словакия; 36,2 тыс. лет до н.э.).
Несомненно, что различные племена кроманьонцев могли ассоциировать своих богов с этим вулканом, как одним из возможных проявлений высшей силы. Вполне допустимо, что этимологически сходные теонимы «(А)хур(а)» и «Кур» навеяны схожей образностью, одной причиной (при предполагаемой близости лексикона кроманьонцев различных племен той эпохи).
Характерно, что в индоарийской «Махабхарате», среди строк, воспевающих Адитью-Солнце, встречается упо­минание о неком великом бо­жестве (махараджа богов) под именем «Кур»: «Изо дня в день этому вла­дыке [горы] Меру [по описанию аналог авестийской "Высокая Хара"] Луна и Солнце совершают прадакшину [здесь как богу Неба], двигаясь по кругу, о радость Куру! И все звезды, все светила без исключения, двигаясь по кругу, горе Меру [махарадже Куру, ею олицетворяе­мой] творят прадакшину, о махараджа!» (очевидно, что здесь бог Кур равен по статусу Ахура Мазде).
Таким образом, бог Кур соотносится с горой Меру, которая, по-видимому (по аналогии с Ахура Маздой), являлась его проявлением (он - демиург, царь богов, владыка Вселенной). Как повествуется, на Меру всегда светло из-за исходя­щего от нее постоянного сияния (свечения), «из-за собственной огненной силы» (вероятно, вулканиче­ской при­роды). Если "Меру" представить в виде выражения "М(у)-ер(у)", где шум. (тюрк.-алтай.) "mu" означает "подниматься; то, что поднимается вверх", то это наименование может интерпретироваться как "Свет (свечение), поднимающийся вверх".
Показательно и то, что термин «к1ур» (произносится как "кур") на чеченском языке («нахчи») обо­значает «дым», что ассоциирует Кура с дымящимся (курящимся) вулканом. Замети, что у чеченцев и понятие "рог" обозначено словом "кур" (т.е. бог Кур был известен и древним анатолийцам). Как известно, в Анатолии обнаружено не­сколько потухших вулканов, среди которых отметим "Эрджиес" (тур. "Erciyes"), - самую высокую гору (3917 м) центральной Анатолии (к югу от г. Кайсери, Турция), поскольку известно, что его последнее извержение произошло ок. 6880 г. до н.э. (эпоха Чатал Хююка).
У шумеров есть миф, в котором рассказано, что Великая богиня Инанна конфликтовала с Куром, т.е. Кур считался её супругом, а значит - ещё убейдским (протоевфратским) богом-отцом (богом земли и её недр). Знаменательно, что и после прихода протошумеров в Нижнюю Месопотамию и победы Энки над автохтонным Куром (который и отбивался от Энки огромными камнями (кусками гор)), бог Кур продолжил по традиции олицетворять недра земли (так, на иврите слово «кур» («כור») означает «горнило; место, где бушует пламя», т.е. Кур соотносился с огнём недр (заметим, что и имя шум. богини преисподней «Эр-еш-ки-галь», супруги Нергала, интерпретируется как «Великий свет огня земли»).
Как известно, одним из наиболее почитаемых небожителей алтайского пантеона слыл «Кур-бу-стан», - божество-демиург, известное всему тюрко-монгольскому миру (если "стан" означает "место стоянки, стойбище; страна" (заметим, что индоевр. «stā-» - «стоять»), а татар., узбек. и башкир. "бу" значит "это", то имя «Кур-бу-стан» можно истолковать как "Это страна (бога) Кура" или (в виде «Кур-бу-ста-н») как "Это высоко стоящий Кур" (вероятна связь с высокой горой (типа Эрджиес)). Тот факт, что и