связанное с богом Энки, но явно не с дверью («далет»).
Очевидно, что со временем графема этого знака настолько упростилась, что от «рыбы» остался один плавник (треугольник, форма которого отвечала духу и характеру винчанских графем). Постепенно забылось (или намеренно заменено) и первоначальное содержание (а, следовательно, и наименование) данной пиктограммы. Соотнесение же гафемы «треугольник» с дверью, входом, по-видимому, возникло под влиянием сакральных представлений, заложенных в письменностях из Лепеньски Вир и Винча.
В поселении Лепеньски Вир (VII тыс. до н.э.), как упоминалось, отверстия в виде треугольников делались в полах святилищ жилых домов, под которыми (вблизи алтарей) лежали останки родичей. Очевидно, что и в Лепеньски Вир, и в иных регионах Ойкумены, в которых со времён палеолита верили в посмертное возрождение, знак треугольника воспринимался (позднее просто в силу устоявшейся традиции) как эмблема входа-выхода, двери, в возрождающее чрево Великой богини-матери (а также и как обозначение женского лона).
По-видимому, носители культуры «лепеньски вир» унаследовали местное, палеолитическое, ярко выраженное поклонение богине-матери, поскольку известно, что с распространением граветтской культуры, непосредственным продолжением которой считается культура «лепеньски-вир», связывается большинство женских фигурок («палеолитических Венер»), вырезанных из бивня мамонта, кости или камня (Энциклопедия Кольера). В обширной области распространения винчанской культуры (с центом в поселении Винча; VI тыс. до н.э.), заместившей «лепеньски вир», также наиболее почитаемым божеством считалась богиня с наименованием «Жива» (раннее название - «Дева»), т.е. тоже Великая богиня-мать (В.А. Чудинов «О книге Антича и Винчанском письме»). В частности, в южном районе «Винчанского» мира также обнаружены искусно выполненные статуэтки, изображающие женщин. Заметим, что греческая «дельта» имеет вид треугольника вершиной к верху, который вполне может трактоваться и как стилизованная крона дерева (символика Великой богини).
Семантику буквы «далет» обычно принято обосновывать аргументами архитектурно-строительного характера. В архаичные времена, когда дома строились, в основном, из необожжённого кирпича (или прямоугольных каменных блоков), при возведении перекрытия дверного проёма клали каждый последующий ряд кирпичей с небольшим напуском. И тогда, дверной проём завершался (вверху) треугольным отверстием, которое со временем сделалось символом входа в дом, - символом двери. Считается (А. Голан), что вследствие такого строительного приёма в критском письме и сформировался иероглиф в виде треугольника, который обозначал дверь. В финикийском же письме этот, такой же по форме знак (ранее «рыба»), мог быть переименован в «дверь» («далет») под влиянием репертуара критской письменности (как следствие оформления документов при торговых сделках критян и финикийцев).
Знак под названием «каф» показан в протосинайском письме как пиктограмма, изображающая четыре широко расставленных пальца руки (ладонь не показана). Сопоставление этой пиктограммы со знаком «ладонь, рука (с пятью пальцами)» из шумерского рисуночного письма (Э. Добльхофер «Знаки и чудеса». 1963. с.38), в котором графема «ладонь» (по-шумерски - «шу») нарисована, практически, в таком же виде, как знак «каф» (к отрезку прямой проведено пять линий (крайние из которых соединены с концами этого отрезка), из них четыре прямые перпендикулярны к более длинному отрезку-ладони (который в два раза длиннее перпендикуляров-пальцев), а крайняя пятая линия (большой палец) - более длинная (чем остальные четыре), изображена в виде дуги выпуклостью вовнутрь (и здесь ладонь не показана)), говорит об их «генетической» близости (последовавший далее клинописный знак - «четырёхпалый»). Со временем пиктограмма (отрезок дуги (выпуклостью вниз) с идущими вертикально из неё линиями) этого знака была упрощена. Так, в надписях Абдо (XVII в. до н.э.) и Шафатбаала (XVII- XVI вв. до н.э.) знак «каф» напоминает трёхпалую ладонь (отрезок дуги, преходящий в прямую линию, и с прямой внутри дуги). В иврите от исходного знака остался только отрезок дуги, концы которого переходят и две прямые (двупалая «ладонь»). В надписях из Библа, например, глифы имеют вид острого угла, лучи которого исходят из середины короткого отрезка прямой. В некоторых семитских надписях одна из половин отрезка прямой не изображалась.
Итак, можно полагать, что графема протосинайского знака «каф» введен хаабиру (у древних египтян сходный по содержанию знак изображался в виде вытянутой ладони правой руки с прижатым большим пальцем). Поскольку на иврите слово «каф» означает «ладонь», и по чеченски (хурритское) «ладонь, рука» звучит почти также - «ка/ке» («рука» - «куьг»), то, по-видимому, наименование этой протосинайской графемы - слово, входящее в ханаанейский язык общения гиксосов (предположительно, угаритский диалект ханаанейского языка, см. "Гиксосы и их потомки").
Знак «ламед» (отрезок вертикальной прямой линии, вверху переходящий в незамкнутое кольцо (у которого нет четверти дуги окружности). Два иероглифа по начертанию отдалёно напоминают этот знак (один из них - «кусок сложенной ткани»). И тем не менее, наиболее близка по начертанию к протосинайскому знаку «ламед») древнешумерская (3100-2600 гг. до н.э.) идеограмма (здесь у кольца нет половины дуги окружности).
В иврите буква «ламед» имеет числовое значение 30 и пишется (корень слова [лмд]) так же, как и слово «учил». У «черноголовых», как известно, число 30 - эмблема (синоним) бога Луны Сина, имя которого по-староаккадски - «Зуэн, Суэн», где «Зу» - «Знающий; Тот, кто знает» (а тот, кто знает, тот и учит). Таким образом, просматривается связь протосинайского знака «ламед» с культом шумеро-аккадского бога Сина.
Прямой крест, как культовый знак, встречается уже среди мезолитических наскальных росписей из пещерных святилищ Анатолии. На северо-западном Кавказе - на махошкушхских гальках (VIII тыс. до н.э.). В Европе прямой крест и крест в круге известны уже среди т.н. «азильских знаков» (пещера Мас д’Азиль в Пиренеях, VIII тыс. до н.э., финальная стадия «мадлен»; рисунки на речной гальке). Найдены изображения крестов в Эламе (IV тыс. до н.э.) и в Месопотамии (III тыс. до н.э.).
В эпоху раннеземледельческой культуры крест (любой конфигурации) воспринимался как культовая эмблема Великой богини Неба, чему существует достаточно свидетельств. Однако уже в постнеолитических верованиях, к примеру, Аккада и Вавилонии, крест служил эмблемой солнечного (мужского) божества), т.е. всё так же связывался с небом, но в ином символическом значении.
Знак под наименованием «тав» представлен в протосинайской письменности как пиктограмма прямого креста (горизонтальная перекладина почти в полтора раза короче вертикальной и расположена от верха креста на расстоянии, равном половине перекладины). Изображение данного знака в виде прямого креста встречается также в надписях Шафатбаала (XVII-XVI вв. до н.э.), Азрубала (XIV в. до н.э.), Ахирама из Библа (конец XIII в. до н.э.) и в Кипрской надписи (вторая пол. VIII в. до н.э.), а в виде косого креста - в раннефиникийском и иных семитских алфа¬витах.
В ранних шумерских пиктографических письменах клинописным знаком в виде креста обозначалось место «высокого пересечения» (на небосводе) орбит Земли и планеты Нибиру (а также и сама Нибиру). Эта графема в семитских языках превратилась в букву «тав», что на иврите (и, по-видимому, аккадском) и означает «знак (Нибиру)». Следовательно, знак «тав» протосинайского письма и его наименование могли быть введены хаабиру, основывающимися на воспоминаниях о месопотамской действительности, хотя и разнообразные прямые и косые кресты - не редкость в иероглифике.
Пиктограмма знака протосинайского письма «тет» являет собой прямой крест (знак «тав»), вписанный в круг (т.е. «тет» - модификация знака «тав»). Точно таким же образом образованы знаки «тет» и в иных письменностях, упомянутых выше при описании знака «тав» (соответствующий прямой либо косой крест вписан в круг).
В свете сакральной символики эмблема: знак «тет» - «крест в круге» (здесь «крест» - «знак») может быть прочтена как «знак (пересечения) на небосводе», которая могла быть введена (и ранее) с целью конкретизации представлений (для однозначности обозначения): «планета Нибиру» - знак «тав» (просто крест), а «место «высокого пересечения» на небосводе» - знак «тет» (видимо, беженцы-хаабиру, тоскуя по своей родной земле, ожидали обещанного возвращения планеты Нибиру, на которой жили их боги, как позднее евреи - прихода Мессии).
Графема «голова человека», встречающаяся среди иероглифов, вполне могла навести на мысль о целесообразности введения подобного знака и в протосинайское письмо. У египтян голова (иероглифы) показана в фас, без головного убора (и волос), яйцевидной формы, с растопыренными ушами и довольно большими глазами (закрашенные эллипсы), нос и рот изображены чёрточками. На протосинайской пиктограмме голова человека нарисована в профиль (вид слева), видны только часть лба, нос (уголком) и глаз (точка), затылок - прямая линия. Наиболее характерная деталь этого рисунка - шапочка типа «шумерка», которой покрыта голова. В таком случае изображение знака «реш», семит. («голова») могло быть внесено в протосинайское письмо «черноголовыми».
Сходство (совпадение) названий некоторых букв протосинайской письмен¬ности, финикийского и еврейского алфавитов со словами на вайнахском языке нахчи было уже давно подмечено учёными (Н.А. Павленко «История письма». 1987; Арби Вагапов «Чеченский язык и финикийский алфавит». Инет).
Так, в перечне (репертуаре) знаков протосинайской письменности графема под наименованием «вав» выглядит как вертикальная прямая линия (стержень), заканчивающаяся небольшим (около трети длины линии) вертикально расположенным кольцом. Известен иероглиф в виде отрезка прямой линии, заканчивающейся разомкнутым кольцом (крюк), пропорции те же. В шумерском пиктографическом письме (3100 г. до н.э.) также использовался подобный знак (типа «булава», - стержень заканчивается диском (шаром), диаметром, равным трети длины стержня). В этом же, согласно названию, знаке («вав»), но раннефиникийского алфавита, кольцо на вершине заменено (влияние письма из Винча) тупым углом (его стороны исходят симметрично вверх из верхнего конца линии).
На иврите (и ханаанейском) слово «вав» означает «крюк, крючок», в то время как термин «ов» на чеченском (нахском) означает «вертел» (протосинайская графема похожа на шампур). И тогда, наименование графемы «вав» протосинайского письма, могло быть, предложено хурритами (первоначально же она могла называться «ов») либо ханаанеями (менее вероятно), а её вид (глиф) - хаабиру.
Знак с наименованием «шин, син» представлен в протосинайском письме как пиктограмма женской груди (два соединённых полукружья). Известен и подобный ироглиф, образованный двумя полукружьями с широким и очень коротким отрезком прямой внутри (ближе к концу) одного из них. В таком виде (два полукружья) знак ешё встречается в надписи Шафатбаала, но далее буква «шин, син» уже изображена в виде
| Помогли сайту Реклама Праздники |