Отцы Авраама

(вероятно, «абу-(э)л» - древний «Абба-эд»).
Отметим, что в Танахе упомянуты названия восьми из двенадцати месяцев. Наименование акк. «элул, улулу» иногда переводится как «месяц очищения богини»; название «айяру» связывается с корнем слова «ор» (свет); «симану» означает «время, предназначенное для…» чего-либо (возможно, для обжига кирпичей). Предполагается, что название месяца «ав(в)у» происходит от акк. корня «авв» (свежая по¬росль), поскольку слово «авив» (весна), как считается, образовано от того же корня. Однако не исключено, что наименование месяца «ав (аб)» восходит к одному из древнейших аккадских имён бога Энки - Абба. Наименование месяца ивр. «хешван» (или «мархешван»), происходит от акк. «арахсамну», состоящего из двух слов: «арах» (месяц, сравн. «йареах») и «самне» («восьмой» (месяц), сравн. «смоне, шмонэ»). Название «шват/шбат» (акк. «шабату» - седьмой) в еврейской традиции связывается с корнем слова [ш(б/в)т], означающее «ударять» (сравн. «שבט»  (шевет) - «посох», «розга») - «месяц проливных дождей». «Тевет, акк. Тебету», происходит от корня «таба» («погружаться, тонуть», ср. «טבע») и означает «Месяц слякоти, утопания».  
Многие наименования месяцев в Ниппурском календаре (16.), принятом задолго до старовавилон-ской поры (Ниппурский календарь составлен примерно в 4400 г. до н.э.), были связаны с названиями сельскохозяйственных праздников (53.с291) и именами богов. Предполагается, что аккадские названия месяцев (этого календаря) представляют собой адаптированный перевод из более древнего месяцеслова, по всей вероятности, составленного убейдскими земледельцами. Так, приведём термины (и их значения) на санскрите, фонетически совпадающие с двумя наименованиями Ниппурского календаря: «тевет (tavat)» - «обильный»; «адар, адара» - «поклон (как приветствие); внимание». Отметим, что ассирийцы  (северные аккадцы) пользовались календарём с иными названиями месяцев: цибум, карратум, танварта и т.д.. Наименования месяцев по тирскому (финикийскому) календарю римской эпохи, в частности: перитий (январь), инерверетей, иперверетей (октябрь-ноябрь (50.с138)), также не связаны с Ниппурским календарём.
Шумеры (подобно дравидам и евреям) делили год на два сезона: лето (эмеш), которое начиналось в феврале - марте, (в иврите слово «эмеш» (אמש) - «темнота»; которое, возможно, отражает наступление летней изнуряющей жары (тяжёлый, «тёмный» сезон)) и зиму (энтен), начинавшуюся в сентябре - ок-тябре (светлая часть года). В Месопотамии новый (лунный) год всегда начинался с разлива Евфрата, приблизительно совпадающего с весенним равноденствием (март-апрель, - ниссану). Заметим, что ещё в бытность пребывания евреев в Вавилонском плену, ниссан считался первым месяцем в году (на этот факт в Ветхом Завете есть много указаний). Наименование месяца: "ниссану(м), ниссакум",- означало в Месо¬потамии один из видов жертвоприношения (жертва путём возлияния) в обряде священного брака бога Сина и его супруги, богини Нингаль, и знаменующего начало нового лунного года (цикла). Примеча¬тельно, что истоки этой традиции просматриваются в непальском новогоднем обычае: в канун Нового года, в апреле, здесь приносят в жертву козлёнка, а перед закланием льют ему воду на голову и спраши¬вают, согласен ли он с тем, чтобы его принесли в жертву божеству (последнее свидетельствует о глубокой древности обычая). Сакральная символика, используемая в данном случае, указывает на обра-щение к культу бога-отца как богу вод и преисподней (козлёнок (козёл) - эмблема подземного огня). Согласно верованиям фригийцев, например, бог-отец спит зимой и просыпается, по-видимому, в День весеннего равноденствия (Платон). Вероятно, непальский обряд и призван разбудить его, ибо, восстав ото сна, бог-отец инициирует в конце апреля, в частности, в Месопотамии, такую жару, что вся рас-тительность выгорает (сухой сезон).
Как известно, год египтян делился на три сезона по четыре месяца в каждом: время половодья (ахет), время восходов (перет) и время засухи. Двенадцать египетских месяцев носили названия: тот, паофи, хат(х)ор, хойак, тиби, мехир и т.д. (48. с243).
Сутки в земле Сеннаар начинались с заката и длились двенадцать двойных часов. Ночь делилась на три периода ("стражи") по четыре часа в каждом.
Дни семидневной недели назывались в Вавилонии (ещё ок. 700 года до н.э.) именами богов шумеро-аккадского пантеона: Шамаш, Син, Нергал, Набу, Мардук, Иштар и Нинурта.
При раскопках Ура были найдены фрагменты написанного по-аккадски "Календаря природы" (ХIХ в. до н.э.) с разнообразными советами в подготовке и организации полевых работ (6.с81). В «Календаре» давались рекомендации по времени и порядку их проведения, объяснялась терминология, описывались инвентарь и типы пахотных борозд. Как и в Ветхом Завете, предписывалось земледельцу оставлять на земле немного упавших колосков ячменя для "молодых" и "собирателей", за что бог будет к нему милостив.
В 1908 году, в Гезере, был отрыт древнееврейский календарь полевых работ (диск из песчаника; третья четверть Х в. до н.э.) с указанием сезонов земледельческого цикла. Как и у шумеров, в Гезерском календаре месяцы наименованы (на иврите), главным образом, по видам сельскохозяйственных работ. Приведём эту надпись: «два его месяца - сбор урожая (’Асиф), два его месяца - посев (Зера‘), два его месяца - дожди (Лакиш), месяц его - уборка льна (‘Ацид Пишта), месяц его - жатва ячменя (Кацид Се‘орим), месяц его - жатва и обмер (Кацир ва-Кель), два его месяца - сбор винограда (Замир), месяц его - подрезание (Кец)».
Обратимся к печатям. Глиняные и каменные печати-штампы с геометрическими изображениями были известны уже в хассунской культуре (Goff. 1963). В Северной Месопотамии открыты халафские «печати-подвески». Плоская овальная печать найдена в слое III самаррского поселения Телль эс-Саван. Ок. 3100 г. до н.э. в Месопотамии появляются цилиндрические печати. Следует отметить, что глиняные и медные печати-штампы и их оттиски (Van der Osten «The Alishar Huyuk», OIP, XXVIII, 82) встречаются уже в халколитической культуре Алишар-Хююка (Центральная Анатолия).
Древние евреи, как установлено, пользовались личными цилиндрическими печатями задолго до Ва-ви¬лонского плена (Быт.38.18). В Книге Бытия (38.18,25) упоминается печать и шнур к ней, которые Тамар потребовала в залог у Иуды за «услуги». На территории Палестины при раскопках было обнару-жено огромное количество различных печатей (70-1.). Среди изображений на личных цилиндрических печатях встречаются корабли, синкретические животные, крылатые змеи, человеческие фигуры. На одной из печатей (VI в. до н.э.) изображены два человека в ассирийских одеждах, один из них держит в руках лук и стрелы; а в овальной рамке надпись на иврите: "градоначальник" (70-6.). На печати из Иерусалима ("Маадана, дочь царя" (VII в. до н.э.)) изображена лира с розеткой (70-3.с836). Найдена личная печать с изображением тельца (29.с40). Печать с изображением фигуры льва, принадлежащая слуге Иеровоама II (784-748 гг.до н.э.), как гласит надпись, найдена в Мегиддо. В  2008 г, во время раскопок на территории города Давида в Иерусалиме, была обнаружена печать (ок. 800 г. до н.э.), с надписью (личное имя): «Рефайаhу бен Шалем» («Рефа-йаhу» - «Йаhу исцелит»). Заметим, что печати-скарабеи египетского типа, применявшиеся в гиксосский период, начиная со времён Тутмоса III (ХV в. до н.э.), перестали играть в Ханаане какую-либо функциональную роль (70-6.), а использовались как украшения либо перстни (8.с92).

7.  Праздники.
В архаичной культово-мифологической традиции, праздник - событие, обладающее особой связью со сферой сакрального. В праздниках особенно рельефно проявляется глубокий культовый традициона-лизм (обряд, ритуал); хотя, быть может, и миф, первоначально связанный с тем или иным культовым об-рядом, давно позабыт или переосмыслен, либо заменён другим, более поздним, этиологически связанным с иными неординарными, судьбоносными событиями в истории народа. «Любое религиозное праздне¬ство, любое установление богослужебного порядка представляют собой воспроизведение священных событий, которые происходили во «время оно», в «начале» бытия», - убежден M. Элиаде.
Поскольку в общинных культах раннеземледельческого характера (анатолийцы, ханаанеи, дравиды, шумеры и аккадцы, египтяне, древние евреи), главную роль играли ритуалы (магические действа), и лишь весьма незначительную - этические положения (8.с668; коммент.), то они (обряд и ритуал) и оказались более живучими, чем сопутствующие им этиологические мифы (хотя в совокупности старый ритуал и новый миф, его разъясняющий, могут образовывать новый культ). «Характерно, что идолы [ку-миры] нередко бывают уцелевшими остатками от другого [давно канувшего в Лету] времени и от иной, совершенно другого колорита, религии [особенно при миграциях], но народ, окрестив их новым именем и снабдив новыми атрибутами, несёт им [в русле отправления нового культа] почести и молитву, безза-ботный к созданным этим путём и историческим, и религиозным несообразностям», - констатирует А.Е. Снесарев («Этнографическая Индия». 1981).
Таким образом, представляется (см. ниже), что и главнейшие (древнейшие) еврейские (иудейские) праздники, по большей части, лишь заместили собою праздники «веры отцов», старинные праздники вре¬мён Ебера-Абраама (ряд из которых сходен и с раннеземледельческими праздниками ханаанеев в силу образа жизни племён ха-ибри на Земле Ханаанской). Древние названия их, в основном, заменились новыми, но их назначение, характер обрядов и ритуалов, их отправление, почти не изменились (ибо и сакральный образ «Господь Бог» вобрал в себя многие черты богов «черноголовых»).
Характерно, что в обиходе евреев (эпоха Храма) сохранился даже такой старинный, изначально месо¬потамский, обычай: во время праздничных трапез (в наше время только на пасхальном седере) не просто сидеть, но «возлежать» (каждому свободному человеку, не рабу) за отдельным столом, облоко-тившись на левую руку (Беэр Мирьям). Подобная картина, изображающая сцену семи пирующих шуме-ров, где каждый «возлежит» за отдельным столиком, представлена на "Мозаичном штандарте" из Ура (сер. III тыс. до н.э. (51. Рис.10)). Этот обычай многие века бытовал и у североаккадских племён: на рель¬ефе из Куюнджика царь Ашшурбанипал (VII в. до н.э.) возлежит во время пира в беседке (такая манера была перенята греками и этрусками, которые, пируя, возлежали на специальных ложах).
По принятой классификации (49-2.с330) праздники различают: главный праздник данной традиции этноса, обладающий наибольшей сакральной силой, у евреев - Песах ((פֶּסַח) торжество по поводу исхода из Египта, освобождения от рабства (физического и духовного)); праздники годового цикла (к примеру, Рош-hа-Шана); сезонные праздники (месячные и недельные); праздники общечеловеческого жизненного цикла  (рождение; инициация (к примеру, бармицва у евреев); брак; поминки).  
Для древних культур, в которых сельскохозяйственное производство являлось основой существова-ния общества, бытия, аграрные мифы и обряды были призмой мировосприятия и, практически, всей куль¬товой идеологии. И три основных праздника евреев - Песах, Шавуот и Скуккот, носят