Отцы Авраама

древних евреев, "черноголовые", пришли (прибыли) в землю Сеннаар, «двинувшись с востока». С отголосками преданий о Потопе (доставшихся в наследство «отцам Авраама» и их потомкам и, видимо, послуживших причиной негативного отношения к водам моря) можно связать и наблюдение Эрнеста Ренана  (92. с.47) о том, что у библейских евреев «существовало отвращение (неприязнь) к морю… море считалось некой унылой и разрушающей стихией [устрашающе проявившей себя в какой-то ранее] известной [но со временем позабытой] части мироздания» (и это - несмотря на то, что лучшие мореходы Древнего Мира - ханаанеи, по воле судьбы, сыграли важнейшую роль в этноге¬незе евреев). Примечательно и то, что в Апокалипсисе (21,1) одним из признаков установления совер¬шенного (идеального) мира является исчезновение вод моря.  
Помимо часто упоминаемой в Ветхом Завете постоянной, устойчивой связи библейских патриархов с Междуречьем, историческая память о жизни отцов Авраама в Нижней Месопотамии нашла отражение и в еврейской мифологии. Так, мидраш «Конен (27-31)», описывая окружающие евреев земли (99. с43), рассказывает: «На востоке… находится Райский сад [т.е. на Дильмуне], где живут праведники». Тоже и в Танахе: и «насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке» (Быт.2.8)). Мидраш «Конен» сообщает и том, что «на западе простирается (Средиземное) море с островами... На севере (очевидно, что обзор не из Ханаана, но из Ура или Эреха) находится Вавилония и Халдея (Страна халдов (Анатолия)), за ними... снега... морозы... тьма... На юге - покои Фемана... откуда поднимаются горячие вихри» (поздний мидраш (99.с49) помещает эту землю в Аравии).

1.4  О самоназвании евреев и именах патриархов.
И снова евреи («העברי»)! В Танахе этот этноним встречается 36 раз и им обозначены многие: и Авраам (ха-ибири), и Сив, и евреи в Египте, и евреи в Ханаане (в частности, филистимлянами). Иосиф (предположительно ХIХ-ХVIII в. до н.э.; см. «Гиксосы и их потомки») был «украден из земли Евреев» (Быт. 40.12-15). Когда во время морской бури корабельщики спросили пророка Иону (IХ-VIII в. до н.э.) из какого он племени, Иона ответил: «ибри(м) анохи (анахну)» - "евреи мы"; т.е. "ха-ибри" - самоназвание этого этноса (неогласован¬ное ивритское - «העברי» может быть прочтено и как "ха-ибири, хаабири ", и как «хаабиру, хаибиру»  (с аккадским окончанием). Наименование "иб(и)ри" (17.), как и имя Евер (Х(а)-ебер, Ибер (2.с250)), согласно ветхозаветной традиции, означает «пришелец (иммигрант) с той стороны (реки)», «пересек¬ший» реку (корень слов [б/в,р (בר)]). Подчеркнём, что легендарный Ебер/Ибер жил в Месопотамии (согласно Танаху) за шесть поколений до Авраама (примерно в 2400-2300 гг. до н.э., т.е. на заре эпохи Саргона Аккадского, см. ниже). У семидесяти (точнее у 72) толковников слово "ибри" переводится как «живущий по ту сторону», а Ха-Ебер/Ибер" (где «ха/hа» - определённый артикль) - трактуется как «переход, место перехода» (43.с52, пр.117). В древности подобным образом назывались многие племена (2). Так, термин ивр. «аморей» (акк. хамурру, шум. лу-марту (где «лу» - «человек»), буквально означает - «человек запада, западный»; а наименование "хуррит" - "восточный" или название  "лулубеи", которое означает "чужие (люди), чужаки".
Существует (неоднозначное) мнение, что этническое наименование «х(а)абиру» -  производное от глагола «хабару» - «переселиться, эмигрировать», т.е. термины «ха-ибри, ха-ибири, хаабири, хаабиру» позволительно интерпретировать как «переселенцы», а, следовательно, - «пришельцы» (без указания места исхода), что не противоречит еврейской традиции трактовки имени «Ебер/Ибер» (проблема лишь в том, какой из этих терминов (ха-ибири и хабару) первичен и когда возник).
Сопоставление всех выше приведённых этнонимов указывает на несомненно глубокую (допалестин¬скую) архаичность термина "ха-ибри,  ха-ибири". Уже в древних эламитских (94.с66) надписях (задолго до касситского периода в Вавилонии (т.е. не позднее ХVII в. до н.э.)), а также в текстах из Мари (примерно того же периода) и у древних египтян (подробнее см. ниже) встречается  название некоего народа (племён) - "(х)апиру" ("хаабиру, ха-ибири").
Для выявления содержания и происхождения термина «ха-ибри» обратимся к сведениям из шум-ерологии. Так, на одной шумерской фреске (сер III тыс. до н.э.(31.)) изображена сцена жертвоприноше-ния богу Луны Наннару (Суэну, Сину). На тот факт, что данный обряд происходит на небесах, указывает длинная (во весь верх фрески) волнистая полоса высокой, небесной воды, символизирующая (57.) небо (отметим, что подобная сакральная символика применена уже на рисунках пещеры Пеш-де-л'Азе, ок. 135 тыс. лет до н.э.). На сходной по тематике фреске сцены жертвоприношения богине Неба Инанне (31.), место действия - небеса, также обозначено двумя (вверху и внизу картины) такими же длинными волнистыми полосами высокой, небесной, воды.
Заметим, что по представлениям шумеров океан небесной воды был отделён от земли, земных и подземных вод, небесной твердью. В молитвах у евреев также упоминаются «воды, которые над небесами» (46.с286). По ханаанейским представлениям небесный океан тоже располагался выше видимого мира. Примечательно, что на ханаанейском языке (и иврите) понятие «небо» - "шемем, шемаим" ("шем-мем, шем-маим") означает: "(это) имя" - "вода" ("мем, маим" - "вода"); или «ше-мем, ше-маим» - «(то) что вода». Характерно, что и у шумеров «небо» обозначается выражением «а-н», в котором слово «а» - «вода». Примечательно также и то, что прототипом ханаанейской буквы «мем (מ)» послужила волнистая линия - знак воды. У египтян же изображение трех волнистых линий служило письменным знаком воды (иероглифом).
Несомненно, что и в верхнем палеолите (см. рисунок из пещеры Пеш-де-л'Азе), и позднее, - в эпоху раннего неолита, небо ассоциировалось с дождём, небесной, верхней (высокой) водой, и обозначалось знаками воды. Так, в отличие от символики египтян, у шумеров пиктограмма, обозначающая воду («а»), первоначально изображалась двумя (а не тремя) горизонтальными волнистыми линиями.
Наглядной иллюстрацией соотнесения (отождествления) неба с верхней (дождевой) водой может послужить изображение на потолке одной из молелен храма Дендеры (Нижний Египет), где размещено скульптурное изображение богини Нут в характерном для богинь Неба образе (М. Мюррей «Египетские храмы»): Великая богиня, образуя своим телом небосвод, стоит в «небесной» воде, облачённая в воду (окутана водой облака со всех сторон). Поскольку древнеегипетское выражение «Теф-нут», где «нут» - «небо», обычно служит наименованием богини небесной влаги (небесной воды); то имя «Тефнут», кото-рое может быть истолковано как «Вода (влага) небес», также, очевидно, инициировано традиционными, типичными для многих этносов Ойкумены, архаичными (возможно, раннеземледельческими) сакраль-ными воззрениями на природу воды «верха».
Таким образом, письменность древних шумеров позволяет воспринимать идеограмму "А-Н" как "небо" и бог неба Ан (с детерминативом «дингир»). Ещё Мирче Элиаде («Очерки сравнительного рели-гиоведения». 1999) полагал, что шум. «знак «ан» использовался для выраже¬ния значения «дождливое небо», а акк. «зунну» означает «дождь» (точнее: поскольку здесь «зу» - «внутри»,  то выражение «зун-ну» значит «(то, что) внутри верхнего» (см. ниже), т.е. « (вода) в облаке (вода тучи)»).
Рассмотрим некоторые шум. идеограммы. Так, идеограмма "А-Дар", прочтена (51.), как "вода ("А") рассе¬лины, трещины ("Дар"); а общепринятое толкование одного из имён бога Энки - «ЭА», - «(Тот, чей) дом («Э») - "вода ("А")». Таким образом, шумерский бог Ан - патриархальное мужское божество высо¬кой (небесной) воды, как и хана¬анский Шамемрум (раннеземледельческий прототип которых - Великая мать и богиня Неба (см. «Древний человек и божество»)).
И поскольку идеограмма «А-Н» означает «небесная, высокая вода верха» (небо), где «А» - «вода», то, следовательно, идеограмма ("Н") должна означать «верх(ний), высокий, небесный». В таком случае, в частности, идеограмма одного из имён божества Луны, представленная в виде фонемы «Н-Анна», где «Анна» - «звезда», может быть истолкована, и как «Высокая, верхняя (верховная, главная), звезда». Если в термине «нин (н-ин)», шум./хурр., который обычно интерпретируется как «владычица, владыка (власте¬лин)», идеограмма «н» означает «верхний, высокий», то тогда слово «ин» должно значить «господин, владыка» (ср. «С-ин» и «Зу-эн», «Су-эн»), а выражение «н-ин» - «высокий (небесный) господин», т.е. божество. В таком случае тождественные термины «ин» и «эн» (владыка) должны быть эквивалентны понятию «эл» (ср. шум. «Эн-лиль» и акк. «Эл-лиль»). Термин «эн», представленный в виде идеограммы «Э-Н», где «Э» - «дом», можно истолковать как «высокий дом» (синоним терминв «бог»). Если термин «нин» представить как выражение «ни-н», где шум. «ни» означает «сильный», то его можно трактовать как «высшая сила» (т.е. божество).
Как известно, название одного из первых шумерских городов убейд.-дравид. "Ниппур"; шум. «Нибру» (13.с104), - древнейшего и важнейшего религиозного и племенного центра, обычно переводится («Нибру», не «Ниппур») как «пересечь, пересекать, пересечение» (поскольку здесь драв. «pur» - укреп¬ленное поселение, то наименование «Ниппур» должно означать «сильное укрепление, (хорошо) укре¬плённое поселение»).
Поскольку в выражении «Нибру», обычно означающем «пересечь, пересечение», идеограмма (фо-нема) «Н» вполне может пониматься как «высокое, верхнее (главное)», то, следовательно, сочетание "Н-Ибру" должно интерпретироваться, как «высокое, верхнее (либо главное) пересечение», где слову "Ибру" надлежит обозначать "пересечение, пересекать" (подобно «Ибри» у евреев). Заметим, что у египтян понятия «высота» и «небо» нередко идентичны и обознаются словом «ḥr» («хор»).
Не исключено (по З. Ситчину), что местоположение города Ниб(и)ру (Ниппура) в Междуречье, наи-менование которого (Н-ибру) может означать «Небесное пересечение», - проекция на Землю положения на небесной сфере точки пересечения орбиты одноимённой планеты (Нибиру - "Пересекающая планета", планета бога Ана, двенадцатая в шумерской космогонии) с орбитой Земли. Отметим также и «Бад-Тибиру» (Т(и)-ибиру),  «допотопный» город в Нижней Месопотамии.
Характерно, что в ранних пиктографических письменах термин "Н-ибру" изображался клинописным значком в виде креста. Эта пиктограмма в семитических языках (См. «Земля Ханаанейская») преврати¬лась в букву (на иврите - в букву «тав», что и означает «знак» (пересечения)).
Ранее (98.с296) наименование "Н-Ибру", в форме "Н(и)-Ибру", переведено Захарией Ситчиным, как "место пересечения", - т.е. идеограмма ("Н(и)-) истолкована им как «место» (а «Ибру» - как «пересече-ние»). Семитолог З. Ситчин отмечает, что «при адаптации шумерских слов, в аккадском (и древнееврей-ском) языке часто происходило опущение префикса [H-]», и поэтому термин "ибри, ибру" вполне адеква¬тен слову «н-ибри, н-ибру».
Итак, очевидно, что самоназвание евреев "(ха)-ибри, (ха)-ибру" ("пересекшие" реку Евфрат ( но не Иордан) - волна