О материализме в исламе

монетку к глазу, она кажется больше, чем Солнце (пример из 30-й главы вышеупомянутой «Мусульманской философии»). Как же обнаружить истину? Сегодня-то мы понимаем, что для этого необходима наука, но во времена Аль-Газали она была ещё неразвита, и поэтому он увидел ответ в интуиции, в «божественном откровении», ушёл в суфизм (монашество в исламе, в котором проявился упадок ислама), в мистику и т.п. Как верно подметил Рой, в этом – вина не Аль-Газали, а тогдашнего низкого уровня развития науки.  
2. Ибн Рушд (1126-1198). Он поднялся уже на ступень выше Аль-Газали, и его взгляды были, если можно так выразиться, «диалектическим отрицанием» взглядов Аль-Газали (его работа «Опровержение опровержения» была ответом на работу Аль-Газали «Опровержение философов»). Об Ибн Рушде Тан Малака пишет в «Мадилоге»:

«Философия врача и философа Ибн Рушда, известного на Западе под именем Аверроэс, ученика славного Аристотеля, которого можно назвать арабским Аристотелем, была по отношению к средневековому христианскому Западу тем же, чем является современный марксизм по  отношению к капиталистическому миру. Ученика-христианина, вернувшегося из Испании [входившей тогда в состав Халифата – А. Г.] домой в Западную или Северную Европу после получения диплома специалиста в области арабской философии, христианские священники считали революционером. Три высшие школы в Италии, базирующиеся на аверроизме, развивали (распространяли) «рационализм» в Европе как левое крыло Ислама!» [6]    

Я не буду здесь много распространяться об Ибн Рушде, ограничусь лишь тем, что процитирую одно изречение Ибн Рушда (вынесенное в эпиграф книги о нём А. В. Сагадеевым), ясно указывающее на то, что этот исламский мыслитель не зря считается родоначальником атеизма (об этом пишет и М. Н. Рой в вышеупомянутой работе):

«Мы утверждаем со всей решительностью: всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование» [7]

3. Ибн Халдун (или Ибн Хальдун, 1332-1406). Его по праву называют «арабским Марксом», т.к. он был родоначальником исторического материализма. Об этом пишет российский исламовед А. А. Игнатенко в своей работе «Ибн-Хальдун» [8]. Там же в качестве эпиграфа приводятся слова Ибн Хальдуна:

«Знай, что условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию»

В сборнике «Мусульманская философия» читаем:

«…Большая часть Корана ссылается на прошлое и обращает внимание читателя на подъём и падение наций в былые времена. Действительно, Коран придаёт особое значение истории, как и природе, как источникам знания. Это кораническое отношение к истории развило истинное историческое чувство среди мусульман, которое должным образом породило следующих после Геродота величайших мировых историков, таких как аль-Табари, аль-Масуди, ибн Хаййан, ибн Халдун и другие…

…Обсуждая влияние мусульманской философии на западную мысль, мы не можем не упомянуть ибн Халдуна. Он признан многими как отец социологии и первый философ истории. Он первый ясно выражено противостоял грекам и ранним мусульманским философам, утверждая, что человеческие общества нужно изучать не с идеалистско-рационалистской точки зрения, а следует воспринимать как природные явления… Некоторые считали его философом истории, другие – пионером социологии… Гастон Бутул… считал его лидером биологической концепции общества – концепции, позже разработанной Вико, Монтескьё и Марксом…» [9]

В другой главе этого сборника, специально посвящённой Ибн Хальдуну, читаем:

«…Ибн Халдун отличал свою новую науку и свои исследования политических вопросов в рамках этой науки от традиционной политической науки или политической философии своих греческих и мусульманских предшественников, а также от мусульманских юридических наук…
…Как и культура в целом, политическая жизнь рассматривалась ибн Халдуном как порождённое природное существо. Методы, которым он следовал в определении его характеристик, были, поэтому, заимствованы из естественных наук в общем и из биологии в частности…»[10]

Ибн Хальдун считал историческую науку частью физики (напомню, что тогда понятие «физика» было более широкое, чем сегодня, и охватывало все естественные науки – например, ту же биологию), сродни биологии (во избежание кривотолков нужно оговориться, что он осознавал, что закономерности из непосредственно биологии переносить на историческую науку неверно). Он понимал, что историческую науку неверно трактовать как юридическую дисциплину, как делали историки до него. То есть, мы ясно видим, что Ибн Хальдун действительно был родоначальником исторического материализма, «арабским Марксом». Кстати, вышеупомянутый исламовед Игнатенко пишет:

«Ибн-Хальдун исключает сверхъестественные причины изменений предметов и существ. Он заявляет: «То, что природно,— незаменимо» (6, 294). Это перифраза несколько раз повторяющейся в Коране идеи: «И не отыщешь ты божественному закону замены». Здесь утверждается всемогущество бога, источником изменений в мире признается «божественный закон». Ибн-Хальдун нашел ему «замену» во внутренней природе мира» [11]

Пожалуй, неверно говорить о «замене» Ибн Хальдуном Аллаха законами природы (и общества в том числе), как это делает Игнатенко – правильнее было бы говорить об уточнении понятия «Аллах» более поздними исламскими мыслителями после пророка Мухаммеда. Т.е., и здесь мы видим, как из примитивного материализма раннего ислама развивался уже более зрелый материализм, вплотную подходя к материализму современному.
В той же работе Игнатенко приводит сведения, что творчеством Ибн Хальдуна интересовался и Ленин:

«По свидетельству известного советского этнографа В. И. Анучина, интерес к творчеству Ибн-Хальдуна проявлял и В. И. Ленин. «Нет ли еще таких философов на Востоке?» — спрашивал он» [12]

Игнатенко утверждает, что работы Ибн Хальдуна вряд ли могли повлиять на развитие марксизма. Так ли это?
Конечно, Игнатенко – исламовед, он переводил с арабского языка труды исламских мыслителей. Это отрицать нельзя. Но, в то же время, он – учёный буржуазный, он – апологет империализма (в прошлом – советского империализма, преподаватель кафедры марксистско-ленинской философии Института общественных наук при ЦК КПСС, сегодня – российского империализма), враг исламской революции, в последнее время – участник круглых столов на канале «Россия-24» по вопросу о революции на Ближнем Востоке. Т.е., он – лицо заинтересованное, которому нельзя верить не в едином слове (я не утверждаю, что он лгун, но он – буржуа по своему социальному положению, и видит мир в искривлённой форме), хоть он и несомненный специалист в своём деле. Попробуем разобраться в этом вопросе сами.
Конечно, непосредственно сам Маркс вряд ли читал сочинения Ибн Хальдуна. С этим никто не спорит. Но всё дело в том, что, хоть Ибн Хальдун и был опередившим свою эпоху, в исламском мире в том же направлении работал не он один – нет, работали многие, пусть другие и не зашли в своей работе так далеко, не достигли такого прогресса. Ведь, как справедливо говорится в вышеупомянутой цитате из сборника «Мусульманская философия», такие мусульманские историки, как Ибн Хальдун и другие, были порождением  «истинного исторического чувства среди мусульман», развитого «кораническим отношением к истории», проще говоря, исторический материализм Ибн Хальдуна был порождением ислама, порождением революции Мухаммеда. Т.е., хоть непосредственно Ибн Хальдун и не повлиял на Маркса, но та среда, «атмосфера» (кстати, Игнатенко упоминает о том, что Ибн Хальдун уже упоминал слово «атмосфера» в этом переносном смысле, в применении к обществу, к историческому процессу), которая породила Ибн Хальдуна, послужила «предтечей» для появления марксизма.
Здесь нужно упомянуть ещё один момент. Игнатенко пишет, что очень большая схожесть идей Ибн Хальдуна с идеями Маркса связана с тем, что в современном арабском языке научные термины, которые являются преимущественно европейскими, не заимствуются, в отличие от других языков, а им подыскиваются соответствующие из арабского языка, и, таким образом, значение арабских слов «осовременивается». Таким образом, по мнению Игнатенко, не стоит преувеличивать схожесть идей Ибн Хальдуна с идеями Маркса, т.к. тот «осовремененный» смысл, который арабы сегодня вкладывают в эти слова, может сильно отличаться от старого смысла этих слов, имевшего места во времена Ибн Хальдуна. Возможно, в чём-то Игнатенко и прав. Но, с другой стороны, возможность подыскать в арабском языке термины, соответствующие современным научным европейским словам, уже говорит о том, что арабская цивилизация прежних времён находилась на довольно высоком уровне. Об этой стороне вопроса империалистический исламовед Игнатенко «дипломатично» умалчивает.
В Большой Российской Энциклопедии (БРЭ), в статье «Ибн Хальдун» признаётся, что у него уже присутствовали идеи трудовой теории стоимости, впоследствии развитые европейскими мыслителями. Но там говорится лишь о том, что его идеи получили развитие в теориях Вико, Макиавелли, Монтескьё, о Марксе же – ни слова. Казалось бы, удивительно: даже в сборнике «Мусульманская философия», выпущенном в Пакистане в 1963г. и составленном такими людьми, как создатель «экстремистской» партии «Джамаат-и-ислами» Маудуди и т.п., говорится о том, что идеи Ибн Хальдуна перекликаются с идеями Маркса (а ещё принято изображать мусульман религиозными фанатиками, для которых идеи Маркса – как красная тряпка для быка), а в современной БРЭ об этом – ни слова. Мы видим, что тут сказываются интересы империалистической буржуазии, стремящейся преувеличить религиозность ислама, затушевать связь между ранним, революционным, исламом, и европейской революционной мыслью, марксизмом. Кстати, и в статье «Атеизм» в БРЭ немало говорится об атеизме в христианстве (кстати, там говорится, что в своё время «атеистом» объявлялся и Иисус, за то, что не признавал богами правителей-тиранов), в Европе, зато ни слова – об атеизме на Востоке, в исламе, в трудах исламских мыслителей. Здесь ясно видна империалистическая апологетика, евроцентристский шовинизм, исламофобия.
Теперь перейдём к новой и новейшей эпохе. Для начала я хотел бы процитировать некоторые места из главы 81-й «Мусульманская философия», посвящённой Сайиду Ахмад Хану, жившему в 19-м веке (примерно в то же время, что и Маркс) в Индии (на территории современного Пакистана)

«Что есть природа? Сайид Ахмад Хан истолковывает её в том смысле, в котором её истолковывали учёные 19-го века (13-го в. по хиджре) как законченную систему вселенной, подчиняющуюся определённым законам механики и физики, характеризующуюся единообразием поведения, которому там нет никаких исключений. Всё неорганическое, органическое и человеческое поведение подчинено этим механическим законам. В одной из своих статей он говорит: «Сначала это знание природы было ограниченным. Но с ростом знаний соответственно возросла и эта область природы и, таким образом, по-видимому,