БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 8.

доказывай, не совести. Понимай, что дает Сам Бог через жадного, меркантильного, изворотливого или щедрого. Увидишь, Бог делает и чудеса. И нежданной рукой восполнит, и непредвиденной тропой поведет, но голодным не оставит ни тебя, ни семью. Но немного пострадать, воздержаться, в чем-то себя ограничить – с Богом придется. Это – закон.

Ты должен учиться уповать только на Бога, видеть только Волю Бога через каждого, никогда, как бы ни пришлось, никого не винить, не совестить, не разоблачать, не упрекать. Ты не должен бить в колокола, быть истеричным, гневаться, грозить, но, будучи в карма-йоге, вести себя  достойно,  с внутренней неиссякаемой верой, что все есть Воля и План только Бога, что бы, какие бы последствия ни рисовал тебе возбужденный ум. Не следует автоматически, принимая ум за себя,  идти на поводу ума, но мыслить смиренно, религиозно, ставя все под контроль, но и с почтением к своему уму, ибо это – Бог, Божественное искушение и испытание, ум есть твоя извечная связь с Богом. Помни о том всегда.

Не забывай поклоняться Богу, молиться, в молитвах можно просить Бога, но со смирением, без надрывов и стенаний, лишних слез и не дай Бог упреков. Не желай, получая все из Рук Всевышнего, желать других источников благ, не стремись иметь несколько источников благ, не будь жаден, корыстен, ибо ты весь на виду. У Бога голодными не бывают, но и переборчивыми не бывают. Бог научит и копейкой дорожить и делиться и есть, что Бог даст, и одеть, что Бог даст, и аскезы претерпеть, каких себе и не придумаешь, и через позор пропустит, пусть не виновен, и оскорбления услышишь самые уязвимые... Все для того, чтобы ничто тебя не возмутило, ничьи слова, ничьи поступки, никакие потери, никакое проклятие, ничей успех, ни мир, ни война, ни победа, ни пораженье, ни враг, ни друг, ни зима, ни лето… Чтобы в тебе было неизменное понимание: все – Бог, все – от Бога, все – Милость и Воля Бога, все – во благо, всем – только Бог распоряжается, Бог Знает, Труд Бога Абсолютен.

Таким образом, карма-йога начинается с контроля ума и контроля чувств, но цель – отрешенность, признание, что все изначально принадлежит Богу,  и душа не может ни на что претендовать. Отрешенность – вещь далеко не простая, требует долгую духовную практику. Наиболее эффективно она достигается через деятельность, то, что нас сопровождает всю жизнь, хотим мы или не хотим.

Но отрешенность, не привязанность, также, развивается автоматически, задолго до осознанной карма-йоги, как предварительный, подготовительный к ней процесс, организованный Богом,  в результате нашего материального взаимоотношения с миром в круговороте рождений и смертей,  и достигает наивысшее проявление тогда, когда материальный мир,  его наслаждения, его мероприятия, посулы, объекты материальных наслаждений, еда, увеселения, празднества, и технология, общение, культура, наука, искусство, деньги, власть, слава, почет, уважение, тщеславие… - все начинает изживать себя, человек приобретает усталость от  посулов материального мира,  это направление мысли и практики перестает привлекать внимание человека, ничто более не останавливает взгляд, ничему не рад, ни за что человек не борется, ничего никому не доказывает, никакое зрелище, развлечение, еда, путешествие… ничто более человеку не интересно. Это – цель, это завершающий период жизни на Земле, это выход из круговорота сансары, это путь к Богу. Так что, карма-йога – это мост, который перекинут из надоевшего материального существования в духовное, ибо возвращает к материальной практике на другом, духовном основании, по сути, завершая ее и придавая живому существу новый стимул и новое направление движения – к Богу.

Начальный этап этого пути очень не прост. Даже, если человек полон духовных знаний, пребывает в них, готов следовать наставлениям Святых Писаний, Слову Бога в них, то ему приходится преодолевать и многие внутренние сопротивления, когда он умом отказывается от внешних объектов, удовлетворяющих чувства, предпринимает рекомендуемые усилия над чувствами и умом, но тем же умом все еще привязан и испытывает влечение к материальным объектам, помня еще вкус к ним и потребность.

Надо понимать, что Бог в каждом таком йоге Знает его тонкие места  и напоминает, привлекает, чтобы человек боролся, изыскивал пути преодолений через совершенные духовные знания, ища в них опору, а также,  чтобы учился идти по пути ограничений и аскез, давая себе обет. Такой человек, занимаясь чистым преданным служением (в свою человеческую меру) постоянно, со временем должен утрачивать вкус к материальным наслаждениям и находить радость и полное удовлетворение в духовном пути, ибо духовный путь многие сравнивают с нектаром и испытывают счастье, которому нет аналогов в материальном мире.

Ты, как йог, как тот, кто занят в связующем с Богом процессе через любую деятельность, должен всегда помнить, что мысль человеку подает Сам Бог. Ум – это средство управления человеком в материальном мире. Душа может эту мысль принять, может отклонить, проигнорировать, может вообще не входить в нее, а может последовать за нею, начать в ней планировать, ею наслаждаться, ее развивать. Но знающий йог всегда помнит, учитывает, что начал путь отрешения, путь преданного служения через карма-йогу, а потому, устремляется контролировать все, что приходит на ум, не обласкивая себя мыслью, не обещая себе, не входя в нее, а как бы просматривая со стороны и ставя под контроль все, что направлено на внешние объекты наслаждения чувств, видя в них немалые камни преткновения в своем духовном становлении.

Можно уходить от привязанности к объектам материальных наслаждений двумя путями: или контролируя свой ум, желания чувства, сжигая объекты чувств на огне чувств через терпение и сжигая чувства на огне ума, обращаясь к совершенным духовным знаниям; или через круг сансары, где все происходит автоматически Волею Бога, когда душа от жизни к жизни набивает оскомину материальными наслаждениями всякого рода, пресыщается всякого рода наслаждениями и, наконец,  опустошается, ни к чему не испытывая более интереса, ничем не привлекаясь и устремляясь в итоге к поиску смысла жизни, когда все приелось и в чем пришлось ни раз разочароваться. Этот путь проходят все и с этим опытом, и с этим умонастроением устремляются в религию, где совершенные знания Святых Писаний всему придают смысл, непривязанное состояние души оттачивают до духовных качеств, все осмысливают и в итоге направляют в Вечную Духовную Обитель.

Поэтому, те, кто пытается контролировать чувства, удерживать их от объектов материальных наслаждений, но к этим наслаждениям еще привязан, испытывает к ним вкус, такие люди уже находятся в начале осознанного движения к Богу. Они переходят из автоматического пути отрешения через пресыщение в пути колеса сансары на осознанный путь отрешений, пытаясь контролировать свой ум, чувства и желания. В таком случае им остается пожелать не быть глупцами, но действовать более решительно, опираясь на знания Святых Писаний, начав путь преданного служения (ст. 6 гл. 3). Но о тех, кому это удается, сказано в ст. 7 гл.3.

И снова следует повторить. Карма-йогу не обойти никому. Невозможно начать путь отрешения и достичь в нем успех, отказавшись от деятельности, как таковой. Никогда отрешение не освобождает руки. Трудиться необходимо. Но как? Не привязываясь к плодам своей деятельности. Такая работа считается одухотворенной, посвященной Богу. Не следует уходить в отшельники, от цивилизации, уходить из семьи, оставив свой долг и назвав это отрешенностью. Это не отрешенность, но греховная деятельность, а потому наказуема. Как бы ни вела судьба, как бы ни отбивала от работы,  человек должен всегда быть устремлен к работе, не считая, что Сам Бог отводит, а потому работать не надо. Пока Сам Бог прямым текстом человеку это не объявит. А Бог никогда не объявит. Никогда. Всегда надо работать согласно своему образованию, качествам, склонности. И чтобы эта работа не была греховной, следует не привязываться к плодам, но все посвящать Богу. Вот такая должна быть изначальная внутренняя установка. Работать – это религиозный долг каждого. Иначе, человек не сможет поддержать свое собственное тело, познает голод, нужду, гонения, нищету  и в итоге Бог принудит работать согласно качествам человека. Об этом в ст. 8 гл. 3.

Ученик.

Отречение от плодов работы (карма-йога) следует после отречения от объектов чувственного наслаждения как бы материальным путем и после того, как человек попытается управлять в себе энергиями Бога – завистью, гневом, не смирением?...

Учитель.

Несомненно, карма-йога начинается с духовных знаний и с  небольшой, неявно выраженной, предшествующей, но непременной, данной Богом Кришной практики отрешения от материальных объектов, что для определенных категорий людей не есть нечто болезненное, но вполне вписывается в их предшествующий образ жизни, воспитавший в каждом через круговорот сансары достаточную приемлемость к ограничениям и определенный аскетизм, как и умение отдаляться от вещей, которые поднадоели в материальном мире, где-то приелись или набили оскомину.

Человек увидит, что не все развлечения ему интересны, не столь бурно он даже смолоду привлекается половыми отношениями, не всякая материальная классика отвечает его внутренним запросам, он почти равнодушен к изысканным блюдам, не любит застолья, увеселения, всякого рода многословие и навязчивое общение, но предпочитает почему-то уединение, осмысление своего существования, ищет некий иной и достойный человека смысл жизни. В таком случае отречение  и от других объектов  наслаждения он легко добавит в список своих аскетических устоев, будучи занятым умом в поиске осмысления такого пути и рад будет это связать с духовным совершенством, тем более таким авторитетным, как религия и Воля Бога. С такой позиции человек уже значительно легче для себя примет карма-йогу, ибо он все же ведом Богом и склоняется к этому пути не сам, не на ура, а вполне последовательно и согласно личному пути развития от рождения к рождению.

Случайных людей в карма-йоге, как и в любой йоге, не бывает. Даже если человек возвращается  к своему прежнему образу жизни, он зашел сюда не случайно, и будет возвращен и по второму и по третьему кругу, пока однажды не придет и не останется, как в состоянии для себя единственно желанном, приемлемом чувствами и качествами, ибо Бог над каждым работает уникально, постепенно и понуждает живое существо любую духовную перемену в себе принять естественно, на фоне созревших качеств и  в результате соответственного развития ум и разума,  а также утверждения совершенных духовных знаний. Но все – только на хорошем религиозном фоне (ст. 9 гл. 3). И каждому в свой час. Но непременно.

Поэтому, еще раз говорю, прежде, чем свою духовную практику перевести конкретно  на путь отречения от плодов кармической деятельности, что есть сильнейший духовный акт, следует начать с любой своей деятельности по контролю чувств, имея  авторитетное обоснование: ради Верховной Божественной Личности, рассматривая свое усердие, старание, страдания, которые непременно