БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 8.

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 8.

Ученик.

Но как, с чего начинать практиковать карма-йогу? (ст. 6-8 гл.3).

Учитель.

Здесь важны два внутренних процесса. Первое, контроль ума и второе – контроль чувств контролируемым умом. Но в начале лежат совершенные духовные знания, о чем я уже говорил неоднократно. И все это, непременно, должно базироваться на неизменном желании служить Всевышнему, заниматься практикой преданного служения, вести религиозный образ жизни, очищать свое существование, контролировать желания, идти по пути аскез и ограничений.

Т.е. это должен быть совокупный пакет духовных действий. Но вначале – знания «Бхагавад-Гиты всем», как наиболее доступные, наиболее рекомендуемые Богом Кришной, чтобы войти, хотя бы только войти в высшую религиозность, осмотреться, осознать, что для тебя другого пути нет, что ты желаешь себе духовного развития, что готов преодолеть мир материальных наслаждений, он же – страданий, что у тебя нет другого выбора, другого направления ума…

Ты должен в себе  наработать некий первичный базис, внутренний настрой на путь отрешенности, независимости от материальных игр и ролей, некоторое понимание о своем изначальном положении, как частицы Бога Кришны, у которой нет и не будет другого пути, кроме пути к Богу. Это путь всех, путь единственный; все остальное есть греховная деятельность, какой бы благочестивой она ни казалась, но если направлена на удовлетворение чувств, личное процветание, благоприятные плоды деятельности и не направляет на служение Тому, Кому все изначально принадлежит и от Кого все исходит.

Когда это свое предназначение изначальное усвоилось, устоялось, зафиксировалось умом, когда направило в этом направлении все желания, тогда пора браться и за контроль ума – что есть основа основ преданного служения. Знания укажут на то, что следует контролировать и как вообще понимать свой ум, как с ним общаться, на каком уровне и что от него ждать.

Что значит контролировать свой ум? Прежде всего, следует знать, что ум в человеке, мыслительный процесс в нем организует Сам Бог в соответствии с качествами человека, его моральными и нравственными нормами, его кармой, опытом, убеждениями и, непременно, в соответствии с его материальным и духовными знаниями, как и практиками. Поэтому, ум может  и сулить и искушать, и планировать, и уводить в сторонние дела за пределы исполняемой работы, пуская ее на автоматизм. Ум может обозревать события недавно минувшие или увлекать в далекое и не очень теперь значимое или актуальное будущее, может, управляя памятью, поднимать нагара вещи давно забытые, стремясь что-то из них извлечь или ими насладиться…

Вообще, к карма-йоге человек приходит в большей части с материальным, необъезженным, не очень поддающимся контролю умом. Его бы, этот еще слабый ум,  надо держать в узде религиозной цели, в направлении Бога и Божественного Волеизъявления применительно к деятельности и отказу от плодов, посвящения любого труда Богу, а он устремляется многоветвисто, напористо во все тяжкие и не очень, но пестрит многими соблазнами, которые считает полезными, своевременными, которые нельзя упустить. Нужно, необходимо быть все время в состоянии внутреннего напряжения, как бы начеку, возвращая его в уготовленную практику, точку постоянного мышления и сосредоточения.

Надо думать только о работе или о любой деятельности в момент ее совершения, не попуская себе,  и о том, что эту деятельность ты посвящаешь Богу, делаешь с Богом, контролируешь с Богом и ждешь все новых Указаний только  от Бога в себе, ибо в каждом виде деятельности могут быть сбои, ошибки, недочеты, слабый опыт, непредвиденное. И никаких других поступлений от мысли, связанных с материальным миром себе не позволять, ни на мгновение, ни в этой, ни в другой деятельности. Никак и ни при каких обстоятельствах и условиях не отрывать ума, разум, сосредоточенность, мысль от Бога. Это должен быть внутренний закон, внутренняя на первых этапах такого пути аскеза, ибо понуждает, ибо вводит в новый круг внутреннего пребывания, которую в себе контролирует душа, а по сути,  только Бог, а душа к этому процесс все время подключается и сотрудничает в плане собственной духовной перестройки.

Далее, таким, контролируемым умом,  непременно, начинается контроль чувств человека. Это непременно обусловит  и не привязанность человека в любой его деятельности. Но какие могут возникать чувства в человеке в процессе выполнения любой деятельности? Это, прежде всего,  –  зависть, гнев, восхищение, обида, недоверие, возмущение, крайнее несогласие, нетерпение, желание высказываться не по существу, стремление доказать свою правоту речью, мимикой, жестикуляцией, озадаченность, непримиримость, чувство внутреннего конфликта или радости, восторга, полного удовлетворения, победы.... Все эти чувства человек приписывает себе, видя себя источником, а окружающий его мир, или среда,  или отдельный человек – возбудителем; или видит некие собственные причины внутренней чрезмерной активности и возбуждения, не имеющие отношение к Богу и выполняемой деятельности.

Все внутренние состояния и переживания даются только Богом. Но следует знать, что все виды подобных переживаний есть следствие уровня развития самого человека, и чем это проявление наиболее неупорядоченное, бурное, чрезмерно заостряющее, эмоциональнее,  тем плачевнее он, плачевнее его духовная  ситуация, тем сложнее поддается практика карма-йоги,  тем более низкая ступень, которую он занимает, тем хуже дела обстоят с его качествами, которые позволяют. Все подобные внутренние энергии состояния человеку посылает Бог согласно его ступени духовного и материального развития. Посылает, чтобы их увидеть, отличить от себя, посмотреть на них со стороны и урегулировать их мыслительным процессом и духовными знаниями, противопоставляя терпение, смирение, Волю Бога и свою личную цель.

Внутреннее состояние, надо видеть,  есть Божественное Управление, есть то, что материализует человеческое восприятие и способствует его материальному развитию. Но когда речь идет о духовном становлении, эти пути, еще присутствуя,  начинают тормозить духовное развитие, мешая человеку войти в другое самопроявление и самоуправление, которое позволяет и обеспечивает Бог Божественными средствами внутреннего понимания и активности, более высокое, не нуждающееся в материальных чувствах и реакциях.

Надо эти чувства, ниспосылаемые Богом, контролировать контролируемым умом, не позволяя себе идти у них на поводу и отвлекать себя  от своей духовной цели: посвятить свою любую деятельность только Богу, а значит, другим внутренним проявлениям, столь знакомым и родным,  дать в себе отвод, шаг за шагом игнорируя их, не выводя чувства на поверхность, заглушая их своей религиозной целью, и делать это по возможности решительно, черпая силы в совершенных духовных знаниях и так обращая взгляд, минуя все, только на Бога в себе.

Так следует своей духовной сущностью  внутренне постоянно трудиться умом в любой своей деятельности, будь то работа, за которую получаешь деньги, будь то любые другие семейные, родственные или общественные дела, сжигая возбудившиеся чувства на огне ума, как и объекты чувств на огне чувств, что называется, терпением и обращением к знаниям Святых Писаний, к самому Богу в себе, как только материальный мир начинает наседать и  искушать через ум, требуя проявление материальных чувств.

Укрощая чувства в процессе карма-йоги, следует всегда напоминать себе, от Кого все исходит и Кому все изначально принадлежит, ставя себя в жесткие рамки слуги Бога, не стремясь распоряжаться плодами, не присваивая их себе, не считая себя создающим, владеющим, отдающим, но видеть, как все автоматически распределяется Самим Богом через материальный мир, через несовершенные умы, которые абсолютно подчинены Верховному Владыке, пусть они об этом и не ведают. И так во всем диапазоне своей деятельности в материальном мире, не прислушиваясь к чувствам материального порядка и к мысли, отвлекающей от деятельности и Бога в плане посвящения ее Богу через плоды деятельности.

Не углубляйся мыслью в материальные изыскания. Внешне – ты можешь отвечать только на вопросы и проявлять себя только в рамках, предписанных твоей деятельностью. Не советуй, не проявляй нетерпение, не будь с другими людьми категоричен, слишком назойлив, не будь навязчиво дружелюбен, не будь материально добродетелен, очень уступчив, сговорчив и не сговорчив, не будь напорист, не сдержан, не убаюкивай обещаниями, не осуждай, не суди, не требуй более, чем, не упрекай, не считай другого причиной, не будь вспыльчив, упрям, горд, слишком тверд, самоуверенным, самодостаточным, не требуй  полного  подчинения и сам не подчиняйся глупому и невежественному и другому, кому Бог в тебе воспротивится. Когда лишняя мысль донимает, твори неустанно молитву: Прости, дорогой Бог Кришна, спасибо тебе за Милость Твою, спасибо Тебе за все. Эта молитва дана Самим Богом. Она спасительна, она во благо, она отведет и навязчивую мысль, и предвзятых материалистов. Пусть любая твоя мысль будет в Боге, с пониманием, что от Бога. Не искушайся, не мысли при Боге греховно, против другого, себе в защиту, но смиренно, с почтением к  Всевышнему, ибо мысль дает Бог. Будь в мысли терпелив, сосредоточен на Всевышнем, будь благостен, смиренен, чист.

Начинай так карма-йогу, с контроля ума, чувств, тела. Следи за своим лицом, чтобы оно не кривлялось, не угодничало, не выражало презрение, негодование, осуждение, гнев, пренебрежение, самодовольство… чтоб движения рук и тела не было резким, неуравновешенным, не маши руками, не жестикулируй лишний раз, не угрожай телом, не танцуй позорные вещи, не проявляй телом агрессию, не вызывай им смех или жалость, достойно прикрывай его, не делай греховные жесты, не наноси на тело рисунки, ничего не пиши на нем, не крась его, не делай вызывающие прически, не крась волосы в неестественные цвета, следи за своей речью.

Она, речь, должна быть ни угодливой, ни громкой, ни слишком приятной для слуха, ни льстивой, ни резкой, ни уничижительной, ни подавляющей, ни высокомерной, ни гневной, ни развязной… Сам думай. Бог изнутри все подскажет. Всем в себе угождай только Богу, но не материальному миру, говори через Бога, мысли через Бога, проявляй себя через Бога в тебе. Здесь много глупцов. Не следует им угождать, веселить, исполнять их волю. Это непросто. Но без этого карма-йога – никак. Сам Бог не примет. Собьешься и пойдешь вновь по миру добирать необходимые для преданного служения качества. А Бог переплавляет в нужном направлении только страданиями, включая болезни, войны, тюрьму и суму, ибо это дает серьезность и размышление об этом мире и его достоинствах и недостатках и растит соответствующее восприятие и поведение, как и качества.

Путь к Богу есть изначально путь отречения, отречения от объектов материального мира, несущих наслаждение живому существу, что есть извечный и непреходящий путь йогов.  Усиливай свое отречение не привязанностью к плодам любой своей деятельности. Чем вознаграждают, то и бери. Не борись, не