34.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА. СТИХ.40-43.

Именно они дают сильные желания (как и исходят от них), имеющие ярко выраженную еще животную природу. На более высокой ступени человек уже идет на поводу вожделений не обязательно связанных с органами чувств, но более имеющих отношение к уважению, почету, власти, славе, известности, признанию, к науке, искусству. Но человеку следует начинать именно с самых низких ступеней вожделения, с контроля чувств, привязанных к органам чувств, к телу, к внутреннему состоянию. Значит, речь идет о еде, сне, одежде, плотских отношениях, украшениях, ароматах, комфортности для тела, об источниках звука и информации, об ограничении и контроле того, что человек может созерцать, о проявлении себя через голос, эмоции, и сдерживании гнева, резких движений тела, нецивилизованной речи, брани, крика, агрессивности, как и через чрезмерную и неразумную привязанность и все, что из этого следует. Но каким образом контролировать все эти перечисленные чувства и их проявления, чтобы они не перерастали в вожделение?


Например, если человек хочет и готов идти по пути духовного развития, устремлен к совершенным знаниям, но любит часто и много есть, есть вкусно и калорийно (пусть тот же самый прасад или диетическую пищу), если человек предпочитает изысканные и деликатесные блюда, или,  если человек раб чужих мнений или в угоду самому себе следит за модой, предпочитает со вкусом одеваться и дорого, или,  если он привлекается постоянно противоположным полом, держит это в уме, идя на поводу похоти…., то, однозначно, идя таким путем, какую бы духовную литературу он ни читал, как бы ни был старателен в практике йоги, но такому человеку Бог не приоткроет сокровенных тайных знаний изнутри, не даст лучшее и истинное толкование Писаниям через внутреннее разъяснение,  и даже охладит интерес в служении Себе  ввиду того, что чувства неконтролируемы, а потому ум держит в себе источники их удовлетворения, как и наслаждения, которые, распространяясь на все, попросту не дают места в душе духовному проявлению и развитию, как не будет дана и память, и понимание, и сама радость от духовного пути.

Как такому человеку остановить себя? Как пойти по пути духовных знаний? Как сделать, чтобы духовная практика не оседала где-то и не ждала своего часа, но уже теперь начинала приносить духовные плоды? Бог в этом стихе Отвечает: «Вначале контролируй чувства умом». Бог даст в руки человеку эти вожжи, даст непременно понимание участия в самореализации, но необходимы усилия личные, постоянные, неослабляемые в соединении с практикой йоги и с Богом в себе неустанном. Как только чувство появилось, заявило о себе, Бог через ум напомнит человеку,  старающемуся изнутри, как на это чувство следует посмотреть, подскажет, что предпринять, даст также сомнения, напомнит о наслаждении, предостережет и предоставит избирать и претерпевать в отказе и первых шагах ограничения, также даст и первые победы, и первые поражения. Практика преданного служения, общение с преданными, правильное понимание своей конечной цели, сама ступень религиозности, твердости ума и старательность человека непременно обусловят и результат в этом направлении, но, прежде всего,  необходима активность самого человека и его размышление, посредством чего он и сможет дать себе указание относительно чувств, заставив их перегорать, претерпевать, сдерживаться, дабы чувство не развилось в желание, далее в очень сильное желание и в итоге в неуправляемое вожделение. Но к каждому чувству, как только оно появилось и готово развиваться, следует относиться строго, ответственно перед Богом, пропуская его через духовные аргументы, предоставляемые умом, а, по сути, Самим Богом человеку.


Подробнее иерархию воздействия на свои чувства человеком Бог указывает в ст.42, но, а в ст.43 Бог конкретно и настоятельно рекомендует действовать по цепочке: духовная сущность или сама душа - разум – ум – чувства – укрощение желаний. Другого пути к обретению совершенных духовных знаний нет, как и невозможно их практическое применение, что есть видение материального и духовного бытия только через призму религии, что есть освобождение от иллюзорных энергий Бога, неподвластность двойственности материального мира, что есть видение присутствия Бога везде и во всем и всего – в Боге, что есть видение вещей так, как они есть на самом деле.




42.Говорят, что чувства стоят высоко. Ум стоит еще выше, чем чувства. Но разум еще выше, чем ум. Но тот, кому принадлежит разум – еще выше.

КОММЕНТАРИЙ.



В материальном мире Бог ведет живые существа очень тщательно, скрупулезно работая над каждым на любом уровне его развития, только через материальный опыт и все возможные на Земле средства развивая в каждом его убеждения, его личное понимание, его личное отношение через постоянный выбор, ошибки и просчеты, через успехи и поражения, цементируя его рождающееся любое лучшее убеждение Божественными Указаниями и совершенными духовными знаниями. Никому не дается однозначное направление движения, никому не дается ответ, не добытый собственным потом и трудом, никто свое убеждение не получает на подносе, но буквально взращивает его всеми своими жизнями, всеми своими телами, всеми своими преодолениями. И  теперь, изучая Бхагавад-Гиту, разумный может увидеть, как тщательно Бог разъясняет Арджуне любой духовный вопрос, освещая его с разных сторон, разными путями, учитывая все следствия и все сопутствующие вопросы, которые еще могут возникнуть.

Божье Слово направляется открыто и прямо каждому, но своим путем. К Арджуне оно идет непосредственно, а в его лице и к тем, кто качествами своими,  как и всем земным опытом достигли того уровня, когда только непосредственное обращение Бога через Святое Писание может отшлифовать то, что уже готово к духовному потреблению. Опыт Арджуны уже достаточен, чтобы понять, о чем идет речь, и его вопросы есть не только побуждение Бога изнутри, но и результат долгого внутреннего процесса развития, результат и страданий и побед, результат духовного устремления и необратимости его духовного пути вследствие уже развитого ума и подходящих качеств. Но и ему Бог разъясняет тщательно, еще и еще раз утверждая сказанное, оперируя к его духовному пониманию и чувствованию, и готов разъяснять, сея в нем семена Божественных знаний, которые порою начинают произрастать и через годы. Несомненно, очень большая информация сложна для восприятия сразу, но все Божественным путем дается и Божественным путем в нем (как и в каждом) принимается, имея свои сроки проявления, отведенные только Богом.


Бог предлагает Арджуне вновь посмотреть на некоторую иерархическую цепочку (которая хоть и очевидна, но весьма условна, но пока так может быть доступна пониманию человека и повести его), через которую можно оказать влияние на чувства человека: разум – ум – чувства. Как же эта цепочка работает у привязанного человека, идущего на поводу сильных желаний?  Сначала она работает в обратную сторону. Объекты чувств своим присутствием в материальном мире воздействуют на чувства, возбуждая их  (органы чувств). Это влечет за собой желание. Желание, не будучи сразу же удовлетворенным, перерастает в очень сильное желание или вожделение, свойство которого поддерживать желания и направлять, адресуя исполнение через ум, в котором фиксируется автоматически (если ум абсолютно неконтролируем): «Я – хочу». Таким образом, чувства вызывают деятельность ума, который получает задание на основе объектов удовлетворения чувств и мыслеобразов (что есть свойство ума рассматривать внутри себя предложенное материальным миром) выстроить план удовлетворения полученного запроса. Но практическое исполнение этого запроса необходимо требует разрешения высшей внутренней инстанции, разума в живом существе, который олицетворяет нравственность, как ступень развития живого существа и, по сути, является разрешением Самого Бога (но в соответствии с уровнем развития живого существа на данный момент). Теперь должен последовать прямой процесс от разума к результату по Указанной Богом цепочке: разум – ум – чувства, в результате чего чувства будут или не будут удовлетворены. Т.е. человек или должен направить все свои усилия через ум и разум на удовлетворение чувств, или направить все свои усилия на отказ от удовлетворения чувств или частичное их удовлетворение, что рекомендуется тому, кто вначале осознанного духовного пути.

Пока человек в начале духовного пути, его разум, ум и чувства не очень разборчивы и мало чем отличаются от этого же набора в любом материалисте. Чаще всего, его разум, ум и чувства как бы еще объединены общей целью, которую им время от времени предлагает материальный мир, и готовы друг другу оказывать всяческую поддержку в направлении удовлетворения чувств и разлучить их без практики йоги, совершенных духовных знаний и религиозной цели непросто, ибо для этого необходимо внутреннее обоснование или достаточно авторитетную причину. Разум еще смотрит с позиции скудных знаний, оперирует тем, что жизнь  дается один раз, не знает Бога или игнорирует Его Вездесущность, не знает, что есть кармические последствия и в чем предназначение  жизни, как и не ведает об изначальном положении живого существа, как неотъемлемой частицы Бога. И будучи таким невежественным, крайне необразованным, что он может посоветовать уму, санкционируя его планы и ублажая там, где явная греховность. Он не найдет в себе оснований, будучи разумом, переубедить, ибо Сам Бог, играя в человеке роль разума, не видит основания предложить другое, и не даст другое, ибо оно должно быть только добыто через свою личную духовную и материальную практику, не исключающую последствия, как страдания. Получив привычный и нестрогий совет разума, к чему не привыкать, ум начинает изыскивать возможности, тем обрекая живое существо на иллюзии, продолжающуюся зависимость от материального мира и его двойственности.  В итоге, чувства уже в который раз удовлетворены, а духовная сущность в лучшем случае опять вздыхает: «Увы, не удержалась». А в худшем случае, что чаще,  жаждет больше и больше.

Но, согласно данному стиху, эта духовная сущность, сама душа, в своих вожделениях неразборчивая, буквально сливающаяся и со своими желаниями, и со своими чувствами, и со своим умом и разумом, принимая все воедино за саму себя и своим проявлением, на самом деле существует изначально отдельно, не привязана к ним никакими канатами материального мира, абсолютно разумна и разборчива, если бы не была столь увлечена иллюзиями, извечными энергиями Бога, вовлекающими в материальные игры и развивающими ее на пути к Богу. Только знания духовные могут убрать иллюзию, ослабить эти канаты, и тогда душа легко увидит то, о чем говорит ей здесь Бог, в чем убеждает постоянно. Небольшое внутреннее усилие, и душа может увидеть, что изначально она осознает себя и видит себя несвязанной ни умом, ни разумом, ибо все Божественное при ней. Именно она, согласно стиху, стоит выше всемогущего разума, она может сама, своим пониманием отказаться от его услуг, может проконтролировать его, может привнести в него, может ограничить его,