всех материальных желаний, действует без желаний. Без чувства собственничества, без ложного эго он обретает в себе совершенный мир.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих есть Высшее напутствие тем, кто действительно устремлен к Богу, видя путь духовного совершенства, включающий в себя отказ от желаний, как средство достижения Всевышнего. Ум такого человека не меркантилен, не мыслит о наградах или особом положении даже на духовном плане. Но и таким людям Бог, в продолжение ст.70, дает обещание, которое подтвердится в заключительном стихе 72 этой главы.
«каман» - обозначает очень сильное желание, соседствующее с похотью, вожделением. Об отречении от такого рода желаний, направленных на неумеренное удовлетворение чувств, и говорится в этом стихе. Идущий по пути духовного развития, непременно, контролируя ум, который может быть возбуждаем материальными объектами извне, должен направлять свой ум силой совершенных духовных знаний на приостановку излишних желаний, если они еще проявляются.
Для достаточно высоко в духовном отношении стоящих людей такого контроля уже не происходит, ибо ступень их такова, что желания в них уже не могут шевельнуться, ибо утрачен всякий вкус к любого рода материальным наслаждениям. Но речь все же идет о тех, кто еще в пути духовной реализации, а не достиг. Более того, простые желания для удовлетворения необходимых нужд тела и поддержания тела необходимы всегда. Также, идущий путем отрешения от излишеств, будучи членом семьи, где к этому пути не готовы или малолетние дети не могут сделать такой выбор, обязан все ограничения желаний и чувств делать только относительно себя и в пользу других, удовлетворяясь, с одной стороны, на духовном плане и, с другой стороны, являясь примером для других, объясняя свой путь, если спрашивают, но и понимая, что сделав всех членами одной семьи, Бог, несомненно, готовит к этому пути и других членов семьи, которые или уже в этой жизни, или в следующей могут также последовать именно этим путем, имея на уровне подсознания пример и опыт, связанные с другим человеком.
Если человек исполняет все религиозные принципы, а другие члены семьи – нет, то крайне не следует настаивать или требовать от других тех или иных ограничений или отказов. Следует все и всегда предоставлять Богу в человеке, ибо Бог все может сделать в человеке в одночасье, дав ему изнутри желание, цель, смысл, но в свое время. Поэтому, если в семье едят мясо, пусть едят, если любят праздники и дни рождения, то пусть устраивают, если любят материальные развлечения, материальную литературу и проявляют другие материальные интересы и связанные с ними желания, - препятствовать не следует. Но идущий духовным путем, не должен, способствуя этому материально, понимая интересы и ступень других, принимать в этом процессе удовлетворения материальных чувств личное участие и заинтересованность, но обязан устраниться, делая это духовно чисто и безупречно, не оставляя обиды в других, без недосказанности, без пренебрежения, высокомерия, поучений, тем более грубости, но со смирением, ибо, иначе, Бог расслабит его разум и усадит за один стол с теми, кто уговорит, и заставит есть мясо и пить спиртное. А это уже низшая ступень.
Однако, если деятельность по удовлетворению чувств другими видится такому продвинутому йогу достаточно и очевидно греховной даже с позиции материального понимания и может повлечь за собой страдания другим, если эта деятельность или речь включает в себя ложь, зависть, гнев, насилие, крайнее пренебрежение или неуважение к другим, то идущий духовным путем человек обязан бороться с таким проявлением и воплощением чужих желаний средствами, данными Богом в материальный мир, т.е. идти только законным путем, принятым среди материальных людей, не проявляя личной агрессивности и заинтересованности, но служа Богу всегда и везде средствами Бога.
Такой человек, так находясь в семье, живет и действует без материальных определяющих желаний, но достаточных для поддержания тела. Он не может быть в семье зачинщиком материальных планов, чаще всего не от него исходят инициативы и предложения, он не давит на членов семьи своей волей, решениями, пониманием. Он, также, абсолютно и равно заботясь обо всех, не проявляет большой привязанности к членам семьи, выраженной в основном в давлении на их волю и желания, но непременно может, как ответственный за каждого перед Богом, давать советы и объяснять своим детям их путь с праведной точки зрения, пока они несовершеннолетние или когда спрашивают его об этом. Такой духовный человек именно от Бога в себе получает высшую разумность и всегда проявляет себя так, что окружающие уважают его и прислушиваются к его мнению, ибо он располагает к себе именно не привязанностью и доброжелательством, как и духовной непоколебимостью и верой. Он всегда готов прийти на помощь любому, дать совет, высказать свое мнение, если в этом есть необходимость.
Также, независимо от того, есть ли у человека, так идущего по пути духовного развития, семья или нет, разделяет его семья с ним его путь или нет, но такой человек непременно проявляет постоянное качество, которое в этом стихе определяется, как «нирмамо», не проявление чувства собственничества, которое распространяется ни только на детей и других членов семьи, но и на предметы домашнего обихода, движимость и недвижимость. Человек не устремляется к приобретениям, не страдает при потерях, но изначально считает, что все принадлежит только Богу, и всем распоряжается Сам Бог, даже через других людей, которые еще привязаны.
Надо хорошо понимать, что такие духовные люди достаточно редки в материальном мире, ибо уже не задерживаются в нем. Они уже не борцы, и материальные желания, как и чувства, не управляют ими преимущественно, но достаточно ограничено. Они не идут путем преодолений столь активно, как материалисты, ибо этот путь у них уже позади, давно привнес необходимое и изжил себя естественным путем. Более материя, все сказав и всему научив, ничего не может привнести в них и уже не способствует их развитию, передав их на духовные рельсы духовного плана.
Оканчивая круговорот сансары, влекомые Божественной устремленностью к саморазвитию, они не могут остановиться и на секунду в своем духовном пути, ибо им это столь же необходимо, как дыхание, как и материальные привязанности для материального человека.
Чаще всего, завершая круговорот рождений и смертей, такие люди становятся на путь чисто духовного существования и в следующей жизни Бог дает им такую же религиозную семью, или позволяет идти без семьи.
Также такие люди в этом стихе названы «нираханкарах», что переводится «не я делаю» или « не я причина». Видя во всем Бога, все связывая только с Богом, человек уже не может приписывать себе ни результаты труда, ни причины труда, и такое его понимание распространяется относительно всех, а потому его личная активность и заинтересованность снижается, но остается извечное чувство долга перед Богом и посвящение всего Богу.
У такого человека, отказавшегося от излишних желаний, возникает автоматическое устранение желаний почти мгновенно, на этапе обозрения внешних объектов удовлетворения чувств. Им не может диктовать чувство собственничества или плоды его любой деятельности, а потому у него нет причин для обеспокоенности ума, для появления и проявления чувство гнева, зависти, алчности…
Внутри такого человека наступает обоснованный, имеющий реальные корни духовный мир, полная расположенность в Боге, высшая удовлетворенность, состояние покоя и независимости, как и свободы от внешнего мира во всех его проявлениях. Такое состояние невозможно надумать, достичь неким медитационным путем, однажды организовав себя материальными методами. Все это дает Бог постепенно через долгий путь, описанный и рекомендованный Богом через Святые Писания, путь, который увенчивается именно высшим миром и состоянием без страданий, который называют также погружением в Верховный Брахман, о чем также будет сказано в заключительном стихе этой главы.
72.Это положение в Верховном Брахмане, о, Пратха. Его никогда не достигнет заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе Высший духовный покой.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих завершает вторую главу Бхагавад-Гиты, действительно обзорную главу, затрагивающую самые разные вопросы, которые в последующих главах и с разных сторон будут объяснены Богом. Здесь же даны достаточно важные сведения, имеющие отношение к преданному служению и совершенным знаниям, к непременным духовным качествам, которые следует развивать, те знания, которые являются как бы начальными, базовыми для тех, кто готов их принять и идти, изучая этот сокровенный разговор и идя за пределы этого разговора, к духовной практике.
Несомненно, что приведенный здесь обзор еще не может дать Арджуне единое и четкое направление духовного движения, и это должно быть понятно, ибо духовные знания тем и отличаются от материальных, что учитывают духовную ступень и возможности каждого индивидуально, каждый может выбрать то направление в духовном становлении, которое изнутри наиболее соответствует уже приобретенным качествам человека, тем делая его усилия более успешными и желание более твердым и направленным. Многое здесь также зависит от уровня духовной практики, которой человек мог заниматься в предыдущей жизни. Но каким бы ни было духовное начало, это все тот же ручеек, который с любого направления, но непременно устремляется в океан совершенных духовных знаний и преданного служения.
Также несомненно, что приведенные здесь начальные разъяснения Бога не могут дать начинающему, подобно Арджуне, ни твердый ум, ни непоколебимость, ни достижение состояния самадхи с первых строк, как и не могут послужить четким руководством к действию, ибо еще есть необходимость разобраться в себе, своих возможностях, в своем духовном тяготении, даже, может быть, изучив Бхагавад-Гиту и отложив ее на время, но, все же, потеряв покой, и постоянно ожидая в себе, как Бог поведет далее, ибо просто так Бог никому Бхагавад-Гиту в руки не дает.
Надо также знать, что все в этом направлении достигается личным трудом, что есть также непременное сотрудничество с Богом, никакое усилие вне Бога невозможно, не даст результат, не разовьет духовную сущность, не придаст уверенность и непоколебимость, но только через разумный связующий процесс, названный здесь буддхи-йогой. Более подробно суть буддхи-йоги в ее проявлении, как карма-йога, Бог объяснит Арджуне и всем в следующей третьей главе, ибо придает этому направлению достаточно важное значение.
Пока же Арджуна ознакомлен с основами любой буддхи-йоги, конечной целью которой является достижение Всевышнего через связующий процесс.
В этой главе Бог дает знания о бессмертии души, ее неуязвимости, невозможности ее убить, как и невозможности ею быть убитым, дает объяснение принципов буддхи-йоги, говорит о преимущественном положении тех, кто был занят в буддхи-йоге даже незначительное время; было объяснено, что значит быть утвердившимся
