для интересующихся:Послание ап. Павла к Римлянам

могли именно римляне, преимущественно смотревшие на религию как на пунктуальное исполнение установленных законом  церемоний. Когда римские христиане услышали проповедь Павла, им могло  представиться, что учение Павла допускает нравственную разнузданность или служит оправданием той нравственной распущенности, какая в то время царила в Риме. На это могли всегда указывать и иудеи. Поэтому Павел решился, предварительно своему прибытию в Рим, ознакомить римлян со своею проповедью, свободною от ограниченного узко-законнического понимания Евангелия. Он предложил им подробный катехизис,  противофарисейские наставления и аргументированное изложение того, что Евангелие не есть «новый закон», а сила, дающая человеку «оправдание от грехов» и приводящая его в живое сообщение с Богом.

«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.»(5:1-2)

Этим он, вероятно, хотел укрепить веру римлян-христиан, дать им более полное понятие о Христе, и Его деле, о жертве Христовой, о Спасении по Благодати,  и отрезать доступ всякой иудейской агитации. Послание, можно сказать, есть яркий протест против духа номизма...

  Послание к Римлянам, несомненно, содержит достаточно полное и логическое изложение плана Триединого Бога по спасению человечества - начиная от осуждения человека за грехопадение и до завершения этого плана, которым предусмотрено вечное пребывание в присутствии Божием тех людей, что уподобятся Сыну Божиему, Господу Иисусу Христу.
Третья цель или причина написания данного обращения не является столь очевидной, как первые две. Она, вероятно, была связана с напряженными отношениями, возникшими в римской христианской общине между евреями и язычниками, и даже с возможным конфликтом между ними. Апостола Павла буквально преследовали иудаисты, которые, идя за ним из города в город, старались посеять в его новообращенных сомнение в свободе, данной им Евангелием (Гал. 5:1). Классическим, хотя и не единственным ответом Павла иудаистам, является также и его послание к Галатам.
Подоплекой темы напряженности между иудеями и язычниками, которая проходит через все  послание к христианам Рима, является глухо звучащее сомнение многих новообращенных здесь в великодушии, мудрости и справедливости Бога, и как проявляются они в Его плане спасения человечества. Вслух на Бога не роптали, но ропот этот подразумевался. Вот почему  сотериологическое послание к Римлянам явилось, более чем иное, изложением Павлом "Евангелия благодати Божией" (Деян. 20:24) и важнейшим откровением: провозглашением Божественного плана спасения человечества по Благодати через веру.

Вопрос, к кому обращается апостол в этом послании, заслуживает особого внимания.
Павел пишет: "Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым" ( 1:7).
Заметим, что он не обращается к римской церкви. Тот факт, что церковь в Риме тогда уже существовала, не вызывает сомнений - ведь Павел шлет приветы "домашней церкви", собиравшейся у Акилы и Прискиллы (16:3-4). Вероятно, все было тогда уже несколько церквей, и, может быть, поэтому Павел обращается ко "всем святым", а не к "церкви".

Но кто были эти "святые" по своему происхождению - язычники или евреи? Очевидно, и те и другие. Акила, к примеру, был евреем (Деян. 18:2), евреями же были родственники Павла: Иродион, Андроник и Юний ( 16:7,11). Согласно Иосифу Флавию и другим авторам, в Риме жило тогда много евреев ( Деян. 28:17-28).

Тем не менее, Рим был, конечно, языческим городом, столицей языческой империи, где евреи, будь они верующие или неверующие, составляли лишь незначительное меньшинство.
Хотя Павел никогда не упускал случая свидетельствовать и служить евреям, Бог призвал его быть "апостолом язычников" ( 11:13: 15:16). Таким образом  послание его было адресовано в основном недавним язычникам.
Этот вывод подтверждается и свидетельством, содержащимся в самом письме.
С одной стороны, Павел прямо обращается к евреям (2:17), и когда говорит евреям - христианам об "Аврааме, отце нашем" (4:1,12), то говорит от первого лица. Но с другой стороны, он не менее прямо заявляет: "Вам говорю, язычникам" (11:13). Несколько других мест в послании также указывают на то, что христиане из язычников составляли часть его аудитории (11:17-31: 15:14-16). Косвенно следует и из заявления:
«...через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы»,( 1:5,13).
Хотя первый, кто проповедовал язычникам Христа, насколько нам известно, был апостол Петр, благовествуя  Корнилию и его домашним.
Однако по масштабу и глубине проповеди среди народов, Павел по праву является «апостолом язычников».
Но если к тому времени, как Павел писал это послание, лично в Риме он еще не был, то как появились там христиане?
«Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании.»(15;20)
На чьем- «чужом основании»?
В свете того, что апостол пишет, что его целью было благовествовать там, где имя Христа еще не было проповедано, представляется, что и никто другой из апостолов все-таки еще не достиг к тому времени Рима. ( 15:20)
В частности, и Петра, скорее всего, не было в ту пору в Риме - иначе как объяснить, что его имени нет среди тех, кому Павел передает приветы (16 гл.)?
Вот возможный ответ на вопрос об основании церкви в Риме: в толпе, на глазах которой совершилось чудо в день Пятидесятницы в Иерусалиме, и которая слышала проповедь Петра, были, как известно, "пришедшие из Рима" (Деян. 2:10): некоторые из них, вероятно, оказались среди 3000 обращенных в тот знаменательный день. Они-то, возможно, и вернулись в Рим верующими в Иисуса Христа и стали распространять евангельскую весть.


3. Главные темы, изложенные в послании

Начинается послание к Римлянам Святого апостола Павла с представления себя как раба Иисуса Христа, что указывало для читателей того времени на его особый статус посланника и отсутствие всякой личной корысти в повествовании своем, так как раб не имеет своих интересов, представляя своего господина, а всецело принадлежит ему.
Так же Павел называет себя апостолом

«Призванный Апостол, избранный к благовестию Божию»(1;1)

Это звание «апостола» приобретает иное, более глобальное и неизмеримо важное значение, чем в наши времена, в свете понимания, что в еврейской синагогальной традиции в особенности подчеркивались полномочия, заключавшиеся в посланничестве: посылаемый был равен посылающему.

  Оформлено послание в виде традиционного письма, принятого как во времена данного послания по тогдашним обычаям, так и, с небольшими изменениями, в наше время:
Отправитель письма прежде всего называет самого себя, а затем уже получателя письма и, наконец, произносит приветствие и доброе пожелание.
Так же апостол в первой строфе своего письма помещает краткий, но глубинный и емкий, первый на то время, «Символ Веры» христиан:

« ...Избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и  {открылся} Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем,  через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом,- всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.»

Начальное приветствие с первой по восьмую главу обращено к «призванным святым», то есть, находящимся еще на земле, но уже должным принадлежать всецело Богу. Адресуется послание  как к евреям так и ко грекам, что видим также из фразы:

«Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.»

Приветствие «благодать», как обращение, есть традиционное древнегреческое  приветствие, что значит- Радуйся ( гр. «χάρις», милость, благодеяние, награда, услуга, одолжение),  и далее: мир - шалом, (ивр. ‏שָׁלוֹם‎‏‎‎) — слово на иврите, означающее мир, что  являлось в свою очередь традиционным еврейским приветствием.

Далее апостол говорит о желании своем быть в Риме, но и о долге благовествовать тем, кому он должен по Воле Духа Святого благовествовать, то есть эллинам- высшему сословию, и варварам -простому люду.
Затем апостол говорит о непостыдности благовествования Христа.
Почему речь идет о возможном стыде благовествования?
По той причине, что распятый на кресте для иудеев есть злостный преступник, и распятие, повешение на дереве, считалось со времен ветхозаветных самой позорной казнью.

«…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн...» (1Кор. 1:23).
Такая проповедь воспринималась как богохульство, поскольку распятие было особо позорной казнью, несовместимой с богоизбранностью Мессии, который должен прийти как царь и победитель. В Послании к Галатам (Гал. 3:13) Павел цитирует Второзаконие (Втор. 21:33): «… проклят всяк, висящий на древе». Для Павла-фарисея было бы немыслимо видеть в распятом и, следовательно, проклятом преступнике Мессию.
Но не «стыдится» Павел -Апостол христианства Благовествования именно потому, как он пишет:

«...что оно (благовествование) есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.»

Рим также, но в своем роде,  исповедовал культ силы, и всякий, «позорно униженный», был противен тогдашнему духу Рима: «...эллинам безумие.»(1Кор. 1:23)
Антихристианские настроения подогревались в столице язычества еще тем, что проповедь против христиан, поклоняющихся якобы ослиной голове и пьющих крови младенцев, распространялась как местным невежеством, так и намеренной агитацией иудействующих в Риме.
Исходя из вышеизложенного, послания апостола Павла к Римлянам во времена написания письма, (так и в наши времена), было крайне своевременно, его вероучительскую и апологетическую ценность невозможно переоценить. Оно открывало и открывает  христианам множество важных положений, являющихся  главенствующими для развития христианского богословия.

Также на страницах данного послания, в главах- с седьмой по одиннадцатую, мы находим важнейшую информации об Апостольский собор в Иерусалиме, положившем основу всем последующим христианским соборам, проходившем около 49 года (по другим данным — в 51 году). Они, данные главы послания, посвящены теме отмены исполнения Моисеева закона для вошедших в Церковь язычников. Как известно из Деяний, эта тема была главным источником разногласий в ранней Церкви и обсуждалась на упомянутом Апостольском соборе (Деяния, 15 глава), и апостол Павел приводит в своем письме к Римлянам подробные доводы в защиту решения собора о необязательности соблюдения закона для крещёных язычников и рассуждает об оправдании верой, о грехе и законе.

«Обрезание полезно, если исполняешь закон: а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием.» (2:25)

В главах с девятой по одиннадцатую речь идёт об Израиле, отвергнувшем в основной массе Благую Весть о Христе, и