Исламское знание и европейская наука

люди, которые начинают думать, что, когда мы обнаруживаем законы природы пронизывающими каждую область вселенной, тогда нет ничего кроме природы, и, таким образом, приходят к отрицанию бога. Возможно, такими были те люди, которых наши древние мусульманские мыслители называли натуралистами (дахриййун). Но есть среди современных учёных некоторые люди, кто в своих напряжённых исследованиях законов природы пришёл к выводу, на основе показа величественного замысла природы, что должен быть некий «проектировщик», «причина причин», кого мы обычно называем богом. Эти учёные прошли тот же путь, что и путь, по которому следовал молодой халдей, известный как Авраам». Т. о., ясно видно, что Сайид Ахмад начинает с механической и количественной концепции природы и переходит к телеологической её трактовке, не осознавая вызванную этим непоследовательность. В том же духе он толкует опыт Моисея и Авраама. «Никто из пророков», - говорил он, - «не пришёл к пониманию бога кроме как через этот процесс [познания законов природы]. Моисей выражал своё желание увидеть бога; он получил ответ: «Ты никак не сможешь увидеть меня, но посмотри на гору (vii, 143). Но что было на той горе? Это была природа, проявление закона природы. Бог не мог показать себя напрямую; способ, который он указал, было проявление его посредством природы… Когда его [бога] спрашивали: «Что ты такое?», он неизменно отсылал к законам природы и намекал, что он – тот, кто сменяет ночь на день и день на ночь и даёт жизнь безжизненному и смерть живому». Во 2-х, он [Сайид Ахмад] ссылается на духовный опыт Авраама, как он был засвидетельствован в Коране (iii, 75-79). «Через природу он пришёл к богу, от единообразия законов мира физического он смог перейти к духовной реальности, стоящей за ним [за физическим миром]. Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их «автору» [т. е. богу]. Он заявил: «Я, твёрдо и искренне, обратил свой лик к нему, кто сотворил небеса и землю».»

«В соответствии со своим взглядом на религию как на сторону природы, Сайид Ахмад Хан смотрел на бога как на автора природы и его первопричину. Бог находится ко вселенной в отношении, аналогичном отношению изготовителя часов к часам. Подобно тому, как мастер ответственен за специфическое строение машины, взаимосвязь её частей и её работу в целом, так же и бог является творцом вселенной. Именно он дал ей законы, в соответствии с которыми она непрерывно работает. Поскольку бог неизменен, такими же являются и законы, действующие во вселенной. Как утверждается в Коране (xlviii, 23): «Ты не найдёшь изменений в образе действия бога». Точно так же как материальный мир работает и действует в соответствии с неизменными законами, так же и в моральной сфере есть абсолютный закон добра и зла, который не знает каких-либо исключений. Страдания и удовольствия логически вытекают из образа действий, совершаемых людьми, и нет необходимости в божественном вмешательстве ни в физическую, ни в моральную сферу.
Результатом этого деистического [деизм – религиозно-философское учение, признающее бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества] взгляда на природу бога и его отношение ко вселенной, было то, что Сайид Ахмад Хан отрицал возможность чудес и действенность молитвы. Он не мог признать чудеса как нарушения законов природы, ибо «законы природы», согласно ему, «это фактическое обещание бога, что что-то произойдёт таким-то образом, и если мы говорим, что это произойдёт иначе, то мы обвиняем его [бога] в нарушении своего обещания, а это немыслимо». Он продолжает: «Я отрицаю возможность чудес не потому, что они противоречат здравому смыслу, а потому что Коран не подтверждает происшествие событий или случаев, противоречащих законам природы, или нарушающих обычный ход вещей». В некотором отношении Сайид Ахмад был прав, ибо Коран решительно и многократно отказывает людям в их просьбе к Мухаммеду показать чудеса в подтверждение своей правдивости. На все подобные требования Коран отвечает: «Говори: слава моему господу! Разве я являюсь кем-либо кроме как человеком-апостолом? [Разве я не просто человек – посланник божий?]» (xvii, 90-93). Но он [Сайид Ахмад Хан] был в некотором отношении неправ, ибо Коран полон сообщений о чудесах более ранних пророков. Для подтверждения своей позиции он сделал попытку объяснить эти чудеса ссылкой на природные законы – попытку, которая была, пожалуй, единственной причиной того, почему его «Тафсир» [толкование] не получил среди мусульман ту популярность, какую он заслуживал.     
Путём той же аргументации Сайид Ахмад Хан отрицал действенность молитв (ду’а’), как она обычно понимается. Законы природы непоколебимы, и ничто не может изменить их; даже бог не может идти против них. Полезность молитвы должна быть измерена, согласно ему, не тем, принята она или не принята богом, ибо это принятие – вне всякого сомнения, а психологическим воздействием, которая она имеет на человека, освобождая его от болей и тревог, которыми сопровождаются определённые неудачные события в его жизни. Но Сайид Махди ‘Али очень проницательно раскритиковал его взгляды на бога и его связь с природой. Он верно сказал, что если бог – просто причина причин, и не может возвыситься над законами природы и абсолютным законом добра и зла, то он – бог только номинально [только называется богом], существо, лишённое индивидуальности и всех чувств любви и привязанности к человеческим существам. «Бог в действительности свергнут с трона, и вся религиозная жизнь становится угасшей. Молитва становится холодным атрибутом формального поклонения существу, чья рука никогда не протягивается в ответ на молитвы, чьё ухо никогда не открыто мольбам кающегося». Если так, то у человека нет нужды надеяться на бога во время страданий; ему нужно только приобрести знание законов природы, настолько детальное, насколько это возможно, и потом механически приспособить свою жизнь к требованиям внешнего мира, и, т. о., достичь успеха в жизни пропорционально своим усилиям. Такая жизненная философия ведёт не к расширению человеческого мировоззрения, а к духу самодостаточности и эгоизма, что является врагом духовной жизни. Сайид Махди ссылался на аяты 25-35 20-й суры Корана, где Моисею было сказано помолиться богу…»

«Сайид Ахмад Хан пытался объяснить возникновение человека на Земле как специфическое событие в долгом и трудном процессе эволюции, хотя, добавлял он, процесс этот был начат, в конечном счёте, самим богом, когда бог произнёс созидающее слово «быть». Человек – результат химических процессов, происходящих во вселенной, и, в определённый момент он появился как форма животной жизни. Для объяснения сложной природы человека как он есть в настоящем, он даёт своё собственное толкование легенды о грехопадении Адама, как она рассказывается в Коране. Он думает, что представление этого грехопадения в драматической форме – только литературный способ поставить перед нами базовые истины о человеке. Неверно, думал он, воспринимать его как буквальный отчёт о диалоге между ангелами и сатаной, с одной стороны, и богом, с другой стороны. Слово «ангел», согласно ему, символизирует безграничную власть бога и возможности вещей. Твёрдость гор, текучесть воды, сила роста растительности, сила притяжения и отталкивания в электричестве – короче, все силы, проявление которых мы видим в различных вещах во вселенной, обозначаются словом «ангелы». Подобным образом, сатана, согласно ему, это не существо, существующее вне нас; он символизирует злые силы во вселенной. Человек – сочетание ангела и сатаны»

(Здесь разу нужно оговориться, что автор этой главы – традиционалист, идеалист, и, конечно же, он во многом не разделяет материалистские взгляды Сайида Ахмад Хана, склонен видеть у него ошибки там, где он как раз таки прав).
Итак, рассмотрим эти 3 отрывка. 
Во 1-х. В сказанном Сайидом Ахмадом о пророке Аврааме («Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их «автору»») мы видим неувязку. Действительно, как мог пророк Авраам «проникнуть за завесу законов природы», если сами эти законы были открыты лишь в 17-18 веках европейскими учёными? Правильнее было бы сказать, что пророк Авраам подметил, что движение небесных тел подчинено неизменным непреложным законам, неподвластным человеческой воле, воле надменных правителей-тиранов, изображающих из себя «всемогущих» (я об этом уже писал в работе «Тан Малака об исламе»). С другой стороны, европейские учёные, открывшие законы движения небесных тел и прочие законы природы, были, в отличие от пророка Авраама, «узколобыми» специалистами, специалистами лишь в своей узкой области, «жертвами» капиталистического разделения труда, и поэтому, в отличие от пророка Авраама, они не интересовались законами исторического развития общества, не боролись с тиранией (Маркс верно подмечал, что учёные прошлых эпох, в отличие от учёных капиталистической эпохи, были бОльшими универсалами, не ограничивались одной узкой областью – как видим, эти слова применимы и к пророку Аврааму). Эти законы исторического развития общества были открыты уже позже законов движения небесных тел Марксом, современником Сайида Ахмад Хана. Таким образом, мы видим преемственность между пророком Авраамом и Марксом. С другой стороны, мы видим, что слова Сайида Ахмада об «авторе» законов природы нелогичны: действительно, у каждого «автора», «творца», если рассуждать логически, должен быть свой «автор», «творец» (точно так же и понимание бога как бестелесного разума неверно, т. к. это противоречит законам физики, как мы уже говорили) - таким образом, под словом «бог», «Аллах», опять же подчеркну, логично было бы понимать сами эти законы природы, включая законы исторического развития общества.
Во 2-х. Мы видим, что аят Корана, гласящий, что «Ты не найдёшь изменений в образе действия бога», который приводил Сайид Ахмад в подтверждение свих взглядов, опять же доказывает, что под «богом» в исламе нужно понимать именно законы природы (которые по природе своей как раз таки неизменны!), а не бестелесный «высший разум», существовавший до всякой материи, как в европейской понимании - «высший разум», который каждый раз может менять эти законы по своей прихоти. Это опять же доказывает нашу правоту, что критика идеализма, богостроительства и богоискательства Лениным ни в коей мере неприменима к исламу (если это революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам). 
С другой стороны, нужно признать, что Сайид Ахмад сбивается с материализма в идеализм, когда говорит, что процесс эволюции «был начат, в конечном счёте, самим богом, когда бог произнёс созидающее слово «быть»». Действительно, если бог создал мир из ничего, то ЧЕМ же он произнёс слово «быть»? Мы опять же видим противоречие с законами физики (энергия, сила, движение не могут существовать без материи) – т. е., эту притчу о сотворении