Исламское знание и европейская наука

современным европейским медицинским образованием не поверит в то, что дева Мария родила Иисуса без вмешательства мужчины; так же и человек с современным европейским инженерным образованием не поверит в сотворение мира за 7 дней, как по священному писанию. Однако, сегодня в России и других «цивилизованных» нациях мы видим кучу обратных примеров – инженеров, врачей, учёных (причём даже и неплохих специалистов в своей узкой области!), верящих в православные и вообще религиозные догмы, противоречащие научным фактам. Очевидно, с тех пор, как Тан Малака писал «Мадилог» (т. е. с 1943 г.) произошли некоторые изменения. Очевидно, в те годы империалистические нации ещё не были такими загнивающими, как сейчас, и интеллигенты этих наций ещё не были такими узколобыми специалистами, такими «жертвами» разделения труда, как сейчас, и их общее мировоззрение было ещё относительно последовательным, согласованным, внутренне непротиворечивым. Современные же интеллигенты этих наций в большей степени являются «жертвами» разделения труда (кстати, не раз приходилось слышать это наблюдение от представителей старой интеллигенции) – в своей узкой области они могут быть первоклассными специалистами, но, что касается общего мировоззрения – тут зачастую полная мешанина, путаница, самая разнообразная смесь материализма с идеализмом, смесь научности с лженаукой, с самой наивной верой в чудеса. Основатель Хизб ут Тахрир Такиуддин ан-Набхани был более прав в данном вопросе, чем Тан Малака, когда писал в своей работе «Мышление» за 1973 г. (см. мой перевод), что физик-ядерщик, занимающийся расщеплением атомного ядра, будучи глубоким специалистом в своей узкой области, может быть, в то же время, человеком «непросвещённым», и поклоняться куску дерева (т. е. кресту). Впрочем, нужно отметить, что Такиуддин ан-Набхани писал это в 1973 г., тогда как Тан Малака – в 1943 г., за эти 30 лет процессы загнивания «цивилизованных» наций сильно углубились (тем более, что Тан Малака лет 15 перед этим скитался по Азии, будучи на нелегальном положении, и мало знал о процессах, происходящих в мире – в той же Европе, в той же Советской России – что он, кстати, и сам признавал). 

*  *  *
Итак, выше мы рассмотрели смысл учения Корана о дне воскрешения и состояния души после смерти с позиции современной науки и показали, что, на самом деле, здесь нет ничего сверхъестественного.
Рассмотрим другие моменты из Корана, которые в общественном мнении также принято толковать в мистическом духе.
В предыдущей своей работе («Тан Малака об исламе», 2017 г.) я уже писал о том, что неверно толковать понятие «бог», «Аллах» в исламе как некий бестелесный высший разум, как это принято в современном христианстве и вообще в европейском общественном мнении (как среди идеалистов, так и среди т. н. «материалистов»). Я уже писал о том, что правильно было бы толковать понятие «бог», «Аллах» в исламе как объективные законы природы и, в частности, объективные законы исторического развития человеческого общества. Свою точку зрения я подтверждал аятами Корана.
Здесь я хотел бы снова коснуться этого вопроса. Да, в Коране на каждом шагу встречаются эпитеты Аллаха, такие как «самый милостивый», «самый милосердный», «самый всезнающий», «самый всевидящий», «самый всеслышащий» и т. п. – т. е. доведённые до абсолюта («самый») свойства, присущие человеку. Из этих слов люди поверхностные делают вывод, что «бог», «Аллах» в исламе – это как раз таки некий бестелесный высший разум. Хотя правильнее было бы сказать, что пророк Мухаммед подметил «квазиразумные», т. е. «похожие на разумные», «как будто разумные» свойства объективных законов исторического развития человеческого общества, хотя, на самом деле, разум, как мы сегодня знаем, присущ исключительно человеку (вопрос о внеземных разумных существах мы пока отложим в сторону). И приписывать пророку Мухаммеду подобный взгляд (то, что наша жизнь контролируется неким разумным существом) было бы также неправомерно, как приписывать такой взгляд Марксу. Действительно: понимание того, что социальная справедливость (чаяния угнетённых, неимущих, эксплуатируемых) закономерно восторжествует, совсем не означает, что наша жизнь контролируется неким разумным существом.
С другой стороны, ещё раз подчеркну, что распространять критику религии со стороны Маркса, Энгельса и Ленина на ислам (на революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам официальных проимпериалистических улемов) было бы также неверно, ибо они критиковали идею бога именно как некого бестелесного высшего разума. А, как мы уже говорили выше, разум, как сложная сила, не может существовать без материи, без тела, как верно доказывал Тан Малака.
В «Истории мусульманской философии», которую я уже не раз цитировал в последних своих работах, главе 68-й «Влияние мусульманской мысли на Запад» [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXVIII-Sixty-eight.pdf], разделе С, «Философское влияние до Декарта», читаем:

«С аль-Фараби берёт начало идея точного детерминизма, базирующаяся на метафизическом фундаменте. В результате эта концепция привела к различению между психологической необходимостью и физической необходимостью. Бог – необходимое бытие, согласно аль-Фараби (ваджиб аль-вуджуд), и берёт свою необходимость у себя самого. Всякое другое бытие берёт свою необходимость у бога. Концепция бога, понимаемого как универсальное и необходимое бытие, заменяла, таким образом, богословскую концепцию бога как «рационального автонома».   
Мир, который берёт свою необходимость из бога, и является таким же необходимым [неизбежным] как сам бог, больше не обусловлен, как у Аристотеля, утончёнными законами красоты и обычаями. Также он не обусловлен автономной волей бога. Таким образом, физика обрела более прочный и непоколебимый фундамент у аль-Фараби, чем у греков. Этот фундамент – метафизическая концепция необходимости»

Итак, идея детерминизма, т. е. обусловленности явлений природы и общества объективными, т. е. независимыми от воли человека, законами – идея, которая является фундаментом европейского естественнонаучного материализма, и, в частности, марксизма-ленинизма, пришла в Европу из ислама, от мусульманских учёных. Исламское понимание бога как «универсального и необходимого бытия» противоположно богословской концепции бога как «рационального автонома», как у древних греков и христиан – а также иудеев, которые, как мы видели выше из цитаты Сайида Ахмад Хана, считали, что бог вознаграждает людей за их благие дела и карает за грехи обязательно при жизни (насколько я понимаю, «рациональный автоном» означает разумное, «рациональное» нечто, что действует независимо, «автономно» от законов природы, от всяких причинно-следственных связей и т. п.). Проще говоря, христианские богословы и прочие мистики (и вообще подавляющее большинство населения в «цивилизованных» нациях, хоть верящих в бога, хоть атеистов) понимают значение слова «бог» так, что это нечто, что может вмешаться в естественный ход вещей и сотворить чудо в ответ на мольбы верующих и т. п. Именно существование этого «нечто» и доказывают те, кто считают, что «бог есть». Именно отсутствие этого «нечто» и доказывают те, кто считают, что «бога нет». Мы видим, что спор здесь идёт по вопросу, не имеющего никакого отношения к исламу (именно к настоящему, революционному исламу, а не лже-исламу, представители которого активно вовлечены в этот спор на стороне первых). Это – спор между буржуазными консерваторами-клерикалами, с одной стороны, и равными им по буржуазности либералами-«атеистами» (включая лже-марксистов), с другой стороны. Пролетарская же линия, линия революционного ислама (на который сегодня навешен ярлык «терроризма») равноудалена от двух этих позиций.
Подобного истинного исламского взгляда придерживался и Сайид Ахмад Хан. Две огромные его заслуги – во-первых, та, что он защищал ислам от нападок высокомерных европейцев-исламофобов и христианских миссионеров, смотрящих на ислам как на дикость, мистику, лженауку (цитируемый выше «Цикл эссе о жизни Мухаммеда»), во-вторых, та, что он приводил ислам в соответствие с фактами, открытыми современной европейской наукой (пусть и не всегда последовательно). СтОит отметить, что Сайид Ахмад Хан одним из первых (даже включая «цивилизованных» европейцев) поддержал теорию эволюции Дарвина. Именно по этим причинам идеи Сайида Ахмада не получили особой популярности среди мусульман-традиционалистов. И, кстати, такой фактик (уж не знаю, случайное ли это совпадение или нет): когда я набрал его имя латинским шрифтом в «Гугле», то среди возможных вариантов поиска высветились лишь варианты на индонезийском языке (это при том, что Сайид Ахмад был индийцем, и писал на английском). Не подтверждает ли это лишний раз, что традиционный «ислам», отвергающий европейскую науку, сросся сегодня с империализмом, что большинство таких традиционных «мусульман» (на деле – мунафики, лицемеры) сегодня – как раз среди европеизированных мусульман? Не подтверждает ли это лишний раз, что революционный ислам «3-го мира» (на который навешен ярлык «терроризма» и который империалисты обвиняют в «варварстве») сегодня, наоборот, живо интересуется наукой, и трактует ислам именно по-материалистически? Впрочем, и без этого маленького фактика подобных подтверждений куча…     
В 81-й, главе упомянутой выше «Истории мусульманской философии», посвящённой Сайиду Ахмад Хану [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXXXI-Eighty-one.pdf], читаем:

«Что есть природа? Сайид Ахмад Хан истолковывает её в том смысле, в котором её истолковывали учёные 19-го века (13-го в. по хиджре) как законченную систему вселенной, подчиняющуюся определённым законам механики и физики, характеризующуюся единообразием поведения, которому там нет никаких исключений. Всё неорганическое, органическое и человеческое поведение подчинено этим механическим законам. В одной из своих статей он говорит: «Сначала это знание природы было ограниченным. Но с ростом знаний соответственно возросла и эта область природы и, таким образом, по-видимому, стала соразмерной с тем, что мы обнаруживаем во вселенной, что мы видим или чувствуем, настолько, что действия и мысли человека и даже его верования – всё это является различными цепочками непреклонных законов природы». Но эта механическая концепция природы, как определил её Джеймс Уорд [английский философ-идеалист конца 19-го в., «ловил слабые места стихийного материализма» (Ленин)], полностью противоречит духовному толкованию жизни, и поэтому не может поддерживаться человеком, защищающим истину любой теистической религии. В сочинениях Сайида Ахмад Хана мы встречаем оба типа натурализма, механический и антитеистический, с одной стороны, и телеологический [телеология – учение, согласно которому всякое развитие в природе является осуществлением заранее предопределённых целей] и теистический, с другой стороны, и он часто переходит от первого ко второму, без каких-либо мыслей о согласованности и логике. В той же статье он говорит, что «точно так же, как среди нас некоторые религиозны, а некоторые – не религиозны, так же и среди естествоиспытателей есть некоторые