магического мы встречаем вокруг пророка Моисея. Несчастья и болезни, которые неоднократно наколдовывал пророк Моисей, нанесли поражение фараону и его божеству.
Красное море, в котором он увидел безопасность для своего войска и уничтожение войска фараона, преследовавшего их. Много раз пророк Моисей имел прямые беседы с богом. Мистику вокруг пророка Мухаммеда не сравнить с тысячей [проявлений] мистики вокруг пророка Моисея. Если пророк Мухаммед слышал повеления бога, то мы помним, что Жан Жак Руссо, сидя под деревом, заметил свёрток и открыл его – там был хлеб. В газете, в которую был завёрнут этот хлеб, он прочитал, что Французская Академия объявляет конкурс с вопросом: «Увеличивает ли порядочность в наше время прогресс человечества?». В этот момент Руссо озарила истина, как ответить на этот вопрос. Мы помним про Гаутаму Будду, который видел «свет». Руссо упал в обморок, озарённый истиной, обрушившимся на него прозрением, как ответить на этот вопрос. После того как он пробудился и пришёл в себя, он почувствовал себя взмокшим от пота, а затем пошёл домой писать… И лишь частично – из того, что он увидел под деревом.
Западные учёные также признают Мухаммеда великим мыслителем! Долгие и настойчивые усилия по поиску истины как ответа на вопрос о смысле и назначении «мира и жизни» закончились «повелениями бога», которые были получены им.
По-видимому, чем глубже мы копнём историю, тем больше [обнаружим] мистики. Чем новее история, тем мистика слабее. Общество и уровень умственного развития в эпоху пророка Моисея нуждались в мистике, которая могла быть порождена пророком Моисеем. Общество и уровень умственного развития арабов были не так уж давно до нас. Проявления мистики, такие как существование бога и загробной жизни – это не более и не менее чем остаток знаний, т. е. то, что выходило за пределы границы знаний в то время. Всё это – вопросы, выходящие за пределы опыта и знаний общества. Мистика уже очень ограничена – она, главным образом, связана с вечным миром, а не с этим бренным. Если и есть другие [проявления] мистики, которые присутствуют вокруг пророка Мухаммеда, то большей частью эта мистика пришла со стороны иудеев и христиан во времена жизни пророка Мухаммеда, была связана с очень редкими вопросами, пришедшими от них. В обществе нашего времени, с его высоким уровнем умственного развития, основанном на машинах и электричестве, точно не возникнет и не распространится пророчество, как в ту минувшую эпоху темноты и мистики. Кришнамурти, о котором раструбили Анни Безант и теософы, просуществовал «без году неделю» [Кришнамурти, который был признан Анни Безант и теософами мессией, в скором времени отказался от всякого участия в организованной религиозной деятельности]»
Далее, в том же разделе, подраздел «Христианство», читаем:
«Очень трудно, если вообще возможно, дать определение христианству, нужно находить его [отдельно] для различных сект; для православных [ортодоксальных] (консервативных) христиан письменное и устное Евангелие должно просто так [на веру] приниматься, полностью и безоговорочно. Если подвергается сомнению один центр [pusat – может, putus – вывод?] или даже слово, то подвергается сомнению также и суть всего Евангелия, а значит, подвергается сомнению и существование бога. Т. е., слова стихов и глав, в которых заявляется, что пророк Иисус был сыном бога, мог излечивать все болезни и оживлять мёртвых, мог летать и ходить по воде, ожил после смерти, встретившись со своими последователями – всё это ортодоксальным христианином понимается не иносказательно, не в переносном смысле, а как факт, полностью безоговорочно. Т. е. взгляд, связывающий пророка Иисуса с иудейским обществом, связывающий религию и представления пророка Иисуса с религией и идеями или стремлениями иудеев, взгляд, признающий, что могли быть влияния извне на христианство и изменения в христианстве, должен быть также категорически отвергнут [по мнению консервативных христиан]. Пророк Иисус, согласно их мнению, это сын божий, который был послан богом в этот бренный мир как обещанный богом сынам Израиля искупитель грехов человеческих. Качества и природа пророка Иисуса, согласно этим представлениям, несомненно, являются качествами и природой бога. Здесь магия Иисуса возвращается к божественности, и наоборот, магия бога – вот что воплощается магией Иисуса. Христиане подобного рода, состоящие из восточных христиан (Россия) и римской католической церкви – короче говоря, из большей части приверженцев христианства – обычно ведут вместе с христианами подобного рода, влияние которых также велико в Индонезии, дискуссии, и, конечно, это даёт желаемый результат [в отношении] наших сограждан в Тоба-Батаке [север Суматры] или Борнео-Даяке [Калимантан], или даже в Папуа, которые принимают христианство. Всё-таки, первые не считают главным логику, диалектику и факты. Среди исламского общества господа пасторы, несмотря на то, что за их спинами стоят пушки и танки, и над их головой есть защитный «зонтик», они, этот «орёл» империализма, не могут расправить крылья и когти. Более 1300 лет назад Мухаммед уже опротестовал божественность Иисуса – тем самым, он опротестовал «иисусственность» бога»
Там же:
«В прежней России техника и экономика не были такими передовыми как на Западе. Там политика и религия, власть и церковь не достигли разделения. Там политика и религия дополнялись восточной мистикой, вместе с восточной цивилизацией, сливаясь воедино в личности царя как представителя бога прежних русских людей в этом мире. Разделение власти и религии на Западе предоставило буржуазии орудие для разделения труда [в деле] противодействия политическому давлению и философии рабочих. Подобное разделение труда усилило западную буржуазию. Монополия религии, политики и культуры в руках царя привела к монополии всех новых классовых сил, которая также проявлялась в полной власти царя над всем, что привело к полному падению во всём. Полное господство мистики в России сменилось полным господством диалектического материализма»
Далее, в подразделе «Ислам»:
«умелый последовательный мыслитель, который считает единственным бога, должен считать единственной власть этого бога. Если на один только момент власть уменьшается, переселяясь в его сына, как в случае пророка Иисуса (сына божьего), или Марию, если только на миг власть Атома [т. е. «неделимого»] может выселяться из бога без его позволения, то власть бога уже не абсолютная. Если хоть даже на секунду Атом может уменьшиться [быть ограничен в правах и т.п.], то его совершенство (полнота) также уменьшается, не так ли? Вот поэтому я считаю, что монотеистическая религия пророка Мухаммеда – наиболее последовательная, чистая (без примесей), прямая. Вот в чём причина, согласно логике, что Мухаммед – самый великий среди монотеистических пророков»
Итак, какие можно сделать выводы из всего вышеупомянутого?
Во 1-х. Пророк Мухаммед признавал верными учения предыдущих пророков – Моисея, Иисуса и других. Т. е., в исламе уже присутствовал принцип соответствия, принцип преемственности – один из основных принципов, отличающих науку от лженауки: новые научные открытия не могут отрицать старых, подтверждённых опытом научных положений, существовавших до этих новых открытий, а могут лишь дополнять, развивать их. В этом отношении пророк Мухаммед стоял выше тех современных «революционеров» (на деле – шарлатанов, лжеучёных), кто голословно заявляет: «Марксизм-ленинизм устарел!» или «Ислам устарел!».
То, что подвергалось критике пророком Мухаммедом – это современные ему иудеи и христиане, и подвергались они критике именно за то, что извратили революционную сущность ранних иудаизма и христианства. Подобным образом и мы подвергаем критике современных «марксистов-ленинистов» за извращение ими революционной сущности раннего марксизма-ленинизма, современных официальных «мусульманских», как и «христианских» «авторитетов» за извращение ими революционной сущности раннего ислама и раннего христианства соответственно, за то, что они встали на сторону империалистов России и Запада в их борьбе против современной исламской революции и возрождения Халифата.
Во 2-х. Христианство возникло на тысячу с лишним лет позже иудаизма, ислам – на 600 лет позже христианства. Это – немалые исторические периоды, в которые также шёл процесс накопления знаний человечеством (наивно было бы думать, что наука свалилась с неба в готовом виде на Европу 17-19 вв., на головы Ньютона, Маркса и других европейских учёных). В силу этого, как верно подметил Тан Малака, веры в чудеса в христианстве уже чуть меньше, чем в иудаизме, а в Коране её уже почти нет – вера в чудеса в Коране осталась лишь в двух отношениях: во 1-х, в преданиях о предыдущих пророках, перешедших из христианства и иудаизма (к примеру, то, что пророк Иисус был рождён без участия мужчины – хотя пророк Мухаммед, в то же время, отрицал, что пророк Иисус – сын божий; или притча о том, что бог превратил посох пророка Моисея в змею и обратно в посох); во 2-х, в вопросах о существовании бога и загробной жизни, что в принципе нельзя проверить на опыте. Действительно, как верно подмечает Тан Малака, пророк Мухаммед одерживал свои победы, в отличие от Христа, в отличие от святых в индуизме, безо всякой помощи волшебства (само колдовство, кстати, запрещено в исламе), а лишь при помощи своих полководческих талантов, как тот же Наполеон. Нередко случалось и так, что его войско проигрывало битву – как, например, битва при Ухуде. И в суре «Аль-‘Имран», в ответ на уныние от поражения у некоторых бойцов войска пророка Мухаммеда после этой битвы и их сомнения в духе «Если бы пророк Мухаммед был пророком Аллаха, мы бы не потерпели поражение», подчёркивается, что это – точка зрения языческая, «джахилийская» (варварская), что пророк Мухаммед – такой же человек, как и все остальные люди. Вообще, если мы почитаем аяты этой суры, мы увидим, что мысли в анализе битв при Бадре и Ухуде во многом перекликаются с мыслями теоретика военного искусства Клаузевица, которого Ленин справедливо называл основоположником материалистического подхода в военном деле – те же приободряющие слова о том, не стОит впадать в панику при виде потерь своей армии, т. к. и противоположная армия несёт потери, возможно, ещё большие. Поражает то, что те мысли пророк Мухаммед высказывал за 12 веков (!) до Клаузевица.
«Наши» же «марксисты» не видят и не хотят видеть разницы между исламом (который уже не был религией в собственном смысле этого слова, а был, если так можно выразиться, интуитивно научной революционной идеологией), с одной стороны, и христианством, буддизмом и т. п., с другой стороны. К примеру, некий исламофоб на форуме «Революционного фронта» зубоскалит по поводу названия моей предыдущей работы «Коммунизм в исламе»: «Следующей будет работа «Коммунизм в буддизме»». Я вспоминаю случай из 1990-х гг., когда зашёл спор о марксизме, один паренёк-верхогляд, ни разу не открывавший Маркса, легкомысленно заявлял: «Да что здесь вообще обсуждать!
