ст. "К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений".

 
                                            Михаил Зильберман
ст. "К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений".
 
                               «Все разряды богов связаны между собой опосредствованно».
                                                                           Прокл «Первоосновы теологии»
 
Представление об извечном существовании единого и единственного Бога, зародилось ещё на заре человечества. Уже в палеолите (в мустье) существовала вера в две его ипостаси (мать-отец),  каждая из которых, при необходимости, проявляла себя либо как Великая мать (возраст «палеоли­тической ве­неры», обнаруженной в Марокко, - 500-300 тыс. лет.), либо как бог-отец, - как естественная "супружеская" пара, перманентно созидающая жизнь. И это воззрение проявилось у кроманьонцев и их потомков в том (С.А. Токарев), что весьма нередко «встречается своеобразное расщепле­ние двуполого (амбивалентного) религиозно-ми­фологиче­ского об­раза бо­жества на мужской и женский [в т.ч. и его наименования], при сохранении [корневой основы] одного и того же имени» (заметим, что мужская и женская компоненты безгранич­ного разно­образия эпифаний Двуединого божества зачастую "супру­жес­ких" пар и не образовывали).
К расщеплению региональных наименований персонифицированных эпифаний (соотносящихся со специализированными сакральными свойствами) Единого бога (в частности, различных природных явлений) по половому признаку могут быть отнесены: у прадравидов - «Ушас»-«Ушу(й)» (не пара супругов); в индоарийской и индоиранской мифологиях - Яма-Ями, Агни-Агнайи, Индра-Индрони, Йима-Йимак и др. (С.А. Токарев «Двуполые существа. Мифы народов мира». 1991); у сканди­навов - (ваны) Ньерд-Нертус и Фрейр-Фрейя; у римлян - Диан-Диана, Фаун-Фауна, Янус-Яна, Диус-Диа, Либер-Либера и др. (латин. божество Палес представлялось то женским, то мужским (амбивалентным)); у греков - Адмет-Адмета, Алкандр-Алкан­дра, Главк-Главка, Клитий-Клития и др.; а также у китайцев - Идзанаки -Идзанами, и, вероятно, алтайская пара Курбустан»-«Кургайкан».
К расщеплению имён Единого бога могут быть отнесены и такие наименования: у шумеров - Эншар-Ниншар, Энки-Нинки, «Бэл» (Энлиль, Мардук либо обобщаю­щий образ) и «Бэлит»; (вероятно, Энлиль-Нинлиль (Лиль-ит)); у ханаанеев - Хен (Кен)-Хенат (Кенат), Эл-Элат; у арабов - «Аллах» (в теониме «Аллах», равнозначном «Ал-илах» (Бог), «Ал» - опред. артикль) и «Алл(ал)ат». То же, по-видимому, можно сказать и о парах общесемит. Ас­тар-Астарта (Асир-Асират, Аштар-Ашторет), Аш(ш)ур (Ашер)-Ашера.
Так, по одной из версий Гермопольской легенды о сотворении мира во Вселен­ной "в начале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер"; или "Огдоада": Нун и Наунет - водная стихия; Хух и Хаухет - бесконечность, беспредельность в пространстве; Кук и Каукет - мрак и тьма; Амон и Амаунет - сокрытие (видимо, позднейшая модификация, заместившая «Воздух и Ветер, Дуновение, Дух»); - четыре слитые воедино супружеские пары как проявле­ния изначально существующих созидательных свойств (сил) Единого бога в его извечном бытие. Заметим, что расщепление ипостаси (эпифании) "Божество Неба", - у  египтян "Нут-Ну" (где "Нут" - "небо" (др.-егип. слово жен. рода)), не являлось супружеской парой (поскольку супругом богини Нут считались Геб, бог земли)).
Как известно, у шумеров, семитов, дравидов и древних анатолийцев (хатти и хурриов) широко использо­вался архаичный сакральный термин «эл, ил(у)». Так, в царстве Шумера и Аккада слово «ил» означало просто «бог» (как имя нарицатель­ное), а, к примеру, термин (см. "Отцы Авраама") «Н-илим» значило «Высокие боги» (как упоминание о богах вообще, либо об игигах). Личный же бог «черноголовых» назывался «или» (бу­квально - «мой ил (бог)»). То же у ха­наанеев и ветхозаветных евреев: «эл» - «бог», а «элим» (муж. род) - «боги» (у ханаанеев названием «Эл/Илу» обозначался кроме того и кон­кретный бог-отец, занесённый амо­реями из Аравии). Многие популярные личные (теофорные) имена амо­реев («Самсуилуна» - «Мой бог - Высокое Солнце»), евреев и эблаитов («Ми­хаил» - «Подоб­ный богу»; «Израиль» - «Помощь бога (Бог поможет») содержат слово «эл, ил, ал» в значении (просто) «бог» (либо как синоним термина «могучий»).
Известен и ряд дравидийских названий (и теофорных имён), содержащих (в значении «бог») слово «эл, ил, ал». Это - наименования таких протодравидийских богов, как «Кадавал» или «Тирумел»; хараппское название - «Лотхал»; современные индийские имена: «Сурил», «Сунил» или «Сухаил», а такое (совре­менное) наиме­нование богини Дурги - «Иллама (возм. шум.-акк. «Элам(а)ти»)» («Махабхарата», «Вишну-пурана»).
На земле Хатти почитались, в частности, такие прахатто-хурритские божества, как «Хапан­тал(и)» - бог-пастух, «Хасамил(и)» - бог-кузнец, «(Э)Лельван(и)» - бог  подземного мира и др.. Известен также и город Самаль.
Итак, вышеизложенное (в части применения термина «эл, ил, ал») вполне может указы­вать на то, что это слово (термин) использовалось ещё до поры распада (XIII/XI тыс. до н.э.) ностра­тического праязыка (и этим термином вполне мог обоз­начаться Единый бог как таковой). Считается, что в ностратическом языке данное слово может означать и понятие (у семитов) «быть высоким».
Как полагает выдающийся шумеролог И.М. Дьяконов, термин акк. «’elu» (ивр. «‘ala») вос­ходит также и к прилагательному «красный, бурый» (вероятна ассоциация с цветом столба огня вулкана (огня недр), т.е. преисподней; либо с окрасом какого-либо обожествляемого животного (видимо, зубра или медведя, см. ниже)). Бытует мнение, что и дравидийское имя «Шива» пер­воначально означало «крас­ный (бурый)» (Шива рогат и ассоциируется с быком). Одно из значений имени «Рудра» также значило «красный» (шум.-драв. "urudu" означает "красный" (возможно, термином "uru" ("uru-du") называлось красное свечение небесного (ср. хатто-хурр. богиня Неба "Вурусема") или земного (ср. шум. «Еn-uru-gal» (синоним Нергала)) огня (хатто-хурр. «uri» - «источник»)). Как известно (49.), Рудра(-Шива) испепелил небесным огнём (либо молниями, либо сжёг полуденным солнцем, либо красным огнём зари, либо метеоритным "дождём") три града Асуров и низверг их с небес. Финикийцы же также называли од­ного из своих богов «Кадмус» - «Красный (бог)», возможно, имея ввиду бога подземного огня «Хен, Кен» (по имени которого и названа «Ге­еннна огненная», пред­ставлявшаяся «бездной», наполненной потоками (красного) огня (Книга Еноха)). 
Существует мнение (57.), что семантическое родство названий некоторых жи­вотных, став­ших эмблемами (отражающих некие конкретные свойство) той или иной ипостаси Двуединого божества (аддитивно живописующих весь (полный) образ), «выходит за рамки... ностратических языков», т.е. весьма древние. К таким животным относят: в части мужской ипостаси, - праарийское "hortk", хетт. "hartagga" и лат. «ursus», что означает медведь; герм. «horse» - конь; и в части женской формы проявления Единого бога - такая птица, как орёл: хетт. «haras», ингуш. «arzi». Заметим, что  кельт. (др.-ирланд.) «медведь» - «art». Ирландское же «art» означает (Дж. Маккалох) также и «бог» (как известно, у многих среднепалеолитических групп Единый бог виделся в облике медведя, кото­рый почитался (культ медведя) и в качестве тотема). Как представляется, названия всех этих перечисленных животных восходят к весьма архаичному наименованию Единого бога.
Примечательно (В.В. Иванов ст. "Хурритские и хеттские этимологии". 2008), что прахурр. термин "tilla" означает "бык". Если это выражение представить как "ti-il(l)a", где шум. "ti" - "жизнь", то оно может означать "Бог, дающий жизнь" (т.е. зубр, животное преимущественно бурого цвета, обожествлялся (соотносился с богом-отцом, поскольку тот весьма нередко принимал облик быка). Легко видеть, что общая корневая часть слов (Макс Фасмер "Этимологический словарь русского язык"):  ст.-слав. "зобръ", др.-рус. "зубрь", чешск. и  польск. "зубр", болг. "zimbru", лит. "stum̃bras", др.-прус. "wissambris", греч. "зомброс" (ζόμβρος); а также осет. "сombau(r)" и ивр. "abir" (так, по-видимому, обозначался зубр, поскольку обычный бык  на иврите - "шор" или "пар"), это - [br]. А поскольку, в частности, осетинское (индоевроп.) слово "dombau(r)" (В.В. Иванов), как считается, означает и "зубр", и "лев"; а герм. "bär" или староангл. "ber" ([br]) - "медведь", то, не исключено, что термин ([br]) мог служить обозначением (коренной основой наименования) некоего (по меньшей мере, праарийского) бога-отца в перечисленных обличьях (ибо все эти животные - его традиционные эмблемы).
Как известно, у шумеров (до прихода в Месопотамию много общавшихся с праариями, см. ниже) одомашненный бык обозначался словом «gu (гу)», а дикий бык, т.е. зубр/тур  (эти термины - синонимы в мифе о гибели Думузи (109.)) носил название "рим" (корень [rm]), сопоставление которого (корня) с общей корневой основой термина [(z/s)mbr] у индоевропейцев, а также и с [br], позволяет предполо­жить, что слово [-m-], могло показывать (предположение), что речь идёт о "диком, не одомашненном" быке (ср. шум. «гу» и "рим"). Если же в выражении "do-m-bau(r)" полагать, что слово "do ([-д-])" - (просто) "бог" (см. ниже), а термин "bau(r)" тождественен герм. либо старо­англ. ([br]), а также и слав. "бер-(лога)"("ло-га-во" медведя, где др.-рус."во" значит "вот, здесь" ("(э)ло-hа-во" - "бог (именно) здесь"), как понятию "медведь"; и слово [m-] означает "мать (mа)", то тогда выражение ("dombau(r)") могло зна­чить "богиня-медведица (львица, зубрица (корова))"; либо "богиня-(дикая) свинья (самка вепря)", поскольку и термин "кабан" обозначается словами: англ. "boar" (ср. "bau(r)"), рус. "бор-ов" ([br]).
Как известно, рус. "бур-ый" служило синонимом к понятию "медведь". Шерсть же у зубра - тёмно-коричневая (бурый цвет - один из оттенков коричневого), а шерсть собакоподобного (собака соотносилась с преисподней) тюрк. «бор-сука» (что значит «серый зверёк») - серо-буроватого цвета; популярна и идиома рус. "серый волк." (тюрк. "bor, buri" - "волк"). Шерсть (окрас) вепря (кабан-секач, боров) также бывает серой, светло-бурой или черной. Следовательно, термин [b(e/o/u)r] являлся и однозначной цветовой характеристикой (как синонимом к наименованию) широкого ряда животных, служивших эмблемами бога-отца (чей облик он принимал).
По-видимому, также широко распространённым обозначением (выражением) представления (видения) "бог-отец в небе" - "огненный змей", - было, в частности, у славян слово "мол­ния" (протославян. "перун"), а, как известно (Р. Якобсон, В. Иванов), хетт. "perunas" означает также и "скала" (а франц. "pierre" - "камень"); отсюда и понятие - "камни грома", см. ниже). Очевидно, что данная разбросанная полисемия указывает на общий исходный адресат этих (разнородных) понятий, как на кумулятивный образ бога земли и её недр, а также и на его имя (если полагать возможным чередование гласных звуков "b" и "p" в ([(b/p)r]), как например,