ФИЛОСОФИЯ О СЧАСТЬЕ 2

    По-моему, эта идея Платона вполне реализована монахами и отшельниками. Однако, разве у нас есть уверенность в том, будто все они счастливы? По крайней мере, в литературе их житие часто описывается как нелегкая борьбы со своими слабостями и искушениями. Притом в современных условиях полное отрешение от внешнего мира вряд ли возможно, а значит, и счастье аскета, затворника, пустынника нам недоступно. Кроме того, в сфере идей, которую мы можем вообразить как совокупность всех знаний, этих идей так много, что выбрать «неизменные» и «вечные» довольно затруднительно. Как, например, быть с идеей: «Не делай добра – не получишь зла». Но даже если нам удастся выбрать знания, необходимые для обретения счастья, это нам мало поможет, если нет возможности, способности или желания ими руководствоваться. В свое время идее Платона о целительности знаний будет противопоставлена идея притягательности греха, где будет доказано, что человек вопреки знаниям о правильном поведении далеко не всегда способен сопротивляться своим влечениям и соблазнам.

      Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – Этот древнегреческий философ считал добродетель необходимой для того, чтобы человек был счастлив, и полагал, что без добродетели максимум, чего можно достичь, - это удовлетворенности. В рамках аристотелевской этики достижение добродетели предполагает постановку вопроса: "каким я должен быть", а не "что я должен делать". Полностью добродетельный человек описывается как достигший эвдемонии. Понятие эвдемония относится к изначально позитивному и божественному состоянию бытия, к которому человечество может активно стремиться и которого может достичь. Однако использование Аристотелем этого термина выходит за рамки общего понятия счастья. При этом Арестотель указывает на тот факт, что многие цели на самом деле являются лишь промежуточными и желанны только потому, что они делают возможным достижение более высоких целей. Следовательно, такие вещи, как богатство, интеллект и мужество, ценятся только по отношению к другим вещам, в то время как эвдемония - единственная вещь, ценная сама по себе.

      Я думаю, божественное состояние бытия – вещь неплохая. Весь вопрос, как достичь такого блаженного богоподобия. Боюсь, что одной добродетели в условиях современной цивилизации, будет недостаточно. А такие промежуточные и относительные ценности как, например, богатство требует немалых трудов, когда о «божественном состоянии бытия» приходиться только мечтать.

    Антисфен (ок. 445 – ок. 365 гг. до н.э.), считается основателем цинизма. Он выступал за аскетическую жизнь, прожитую в соответствии с добродетелью. По свидетельству современников он любил говорить: "Я бы скорее сошел с ума, чем испытывал удовольствие". Антисфен отвергал любые общепринятые представления о счастье, включающие деньги, власть и славу. Он учил, что все это только мешает вести добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь, и что счастья можно достичь с помощью строгих тренировок, и отвергая все обычные желания, предпочитая простую жизнь, свободную от всего имущества.

    Проверить теорию Антисфена достаточно просто. Нужно только спросить у любого БОМЖа, счастлив ли он, и имеет ли он возможность быть добродетельным в своем положении? Уверен, впрочем, что ответ нас разочарует.

    Аристипп Киренейским (ок. 435 – ок. 356 до н.э.). – является основателем школы киренаиков. Ими утверждалось, что единственное благо - это позитивное удовольствие, а боль - единственное зло. Киренаики считали, что все чувства сиюминутны, поэтому все прошлые и будущие удовольствия не имеют реального существования для человека, и что среди настоящих удовольствий нет различия в роде. При этом киренаики учили, что мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть их рабом, иначе это приведет к боли, а это требует здравого смысла для оценки различных радостей жизни.

    Стремление к сиюминутным радостям и удовольствиям мы рассматривали, когда говорили о гедонизме. Кажется, мы пришли к выводу, что наслаждения далеко не всегда полезны и зачастую противоречат морали, а оценка радостей жизни с помощью здравого смысла, слишком субъективна, чтобы обеспечивать независимость личности от пагубных привычек и излишеств.

    Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н.э.) основал пирронизм, первую западную школу философского скептицизма. Цель практики пиррониста - достичь состояния атараксии – свободы от волнений. Пиррон полагал, что людям мешает достичь атараксии их вера в неочевидные вещи, то есть соблюдение догм. От этих догм пирронисты и предлагали освободиться с помощью скептических аргументов.

  Наверное, победа над собственными чувствами и эмоциями приносит умиротворение, но как понять, счастлив ли человек, если счастье - это все же чувство, а иногда и целый букет радостных ощущений. К тому же, отрицание догм, то есть норм поведения, морали и нравственности, быть может, и дает человеку ощущение свободы и независимости, но противопоставляет личность социуму, что грозит стать источником таких неприятностей, в свете которых человеку трудно оставаться безмятежным. Так что, обычно цинизм весьма избирательно относится к «догмам», и оттого сводится к лицемерию, эгоизму, черствости, и прагматизму. А эти качества характерны для всякого рода преступников.

    Эпикур (ок. 341 – ок. 270 до н.э.), основатель эпикуреизма, учил, что целью жизни является достижение состояния спокойствия и свободы от страха, а также отсутствия телесной боли. Для достижения этих целей Эпикур рекомендовал аскетический образ жизни, благородную дружбу и избегание политики. Одним из средств достижения счастья является тетрафармакос или четырехкратное лекарство: "Не бойся бога, не беспокойся о смерти. То, что хорошо, легко получить, а то, что ужасно, легко вынести". (Филодем, Папирус из Геркуланума).

    Вообще-то Эпикур больше известен своей склонностью к наслаждениям. Об этом свидетельствует и его странное «лекарство», где он предлагает не бояться бога и смерти. Ведь это позволяет не волноваться по поводу воздаяния за праздность и злоупотребления удовольствиями. Но даже если допустить, будто он предпочитал аскетический образ жизни, что предполагает множество ограничений, то и здесь он не открывает ничего нового о способах достижения счастья.

  Стоики - Стоицизм был философской школой, основанной Зеноном Ситийским (ок. 334 – ок. 262 до н.э.) Стоицизм - это философия личной этики, которая обеспечивает систему логики и взглядов на мир природы. Стоики верят, что "добродетели достаточно для счастья". Поэтому они тратили свое время на попытки достичь добродетели. А этого можно достичь, только если посвятить свою жизнь изучению стоической логики, стоической физики и стоической этики. Тот, кто достиг такой добродетели, стал бы мудрецом, который, по словам Эпиктета, был бы "болен и все же счастлив, в опасности и все же счастлив, умирающий и все же счастливый, в изгнании и счастливый, в позоре и счастливый". Стоики учили, что если вы работаете созидательно, серьезно, энергично, спокойно, следуя здравому смыслу, не позволяя ничему другому отвлекать вас, но сохраняя свою божественную часть чистой, как будто вы обязаны немедленно вернуть ее; если вы придерживаетесь этого, ничего не ожидая в награду, но довольный тем, что живете сейчас в соответствии с природой, говоря героическую правду в каждом произносимом слове, вы будете жить счастливо. И ничто не способно отнять у вас этого главного ключа к счастью - добродетели.

    Стоицизм, на мой взгляд, лучшее и наиболее проработанное учение о счастье из всех философских традиций античных мудрецов. Мужество, самообладание, воля, разумное поведение, вера в судьбу, оптимизм, специальные приемы и медитации - все это вполне может быть условием для счастья. И все же такая работа над собой требует немалых усилий. Не всякий человек на это способен. И кому-то может показаться, что такое право на счастье слишком утомительно и дорого обходится, и значит, доступно каким-то суперменам. Притом ведь считать себя счастливыми способны и эпикурейцы, и циники, и киренаики. Так что, пока мы не откроем природы счастья, мы не можем сказать с полной определенностью, какое из учений ближе к истине. Поэтому продолжим.

    Школа секстиев - была основана Квинтом Секстием Старшим (фл. 50 г. до н.э.). Она характеризовала себя в основном как философско-медицинская школа, сочетающая пифагорейские, платонические, цинические и стоические элементы. Секстии утверждали, что для достижения счастья человек должен быть вегетарианцем, проходить ежевечерние проверки совести и избегать как потребительства, так и политики, а главное, верить, что неуловимая бестелесная сила пронизывает тело.

  Все эти рекомендации мы встречали в прошлых учениях. Но здесь стоит обратить внимание на веру сектиев в «бестелесную силу». Похоже, под ней подразумевается тот самый дух, который в древней Греции именовался нусом, в Индии называют праной, а в «креативной философии» считается творческой энергией Вселенной. Однако секстии мало что добавляют к представлениям о разумном нусе.

    Святой Августин Гиппонский (354-430 гг. н.э.) был ранним христианским богословом и философом, чьи труды повлияли на развитие западного христианства и западной философии. Для святого Августина все человеческие действия вращаются вокруг любви, и основная проблема, с которой сталкиваются люди, - это неуместность любви. Исходя из этого, Августин считал, что только в Боге можно обрести счастье, поскольку Он является источником счастья. Так как человечество было произведено от Бога, но с тех пор пало, душа человека смутно помнит счастье, когда он был с Богом. Таким образом, если человек ориентируется на любовь к Богу, вся остальная любовь обретет надлежащий порядок. Таким образом, святой Августин следует неоплатонической традиции, утверждая, что счастье заключается в созерцании чисто умопостигаемой сферы. Примерно о том же говорит и Августин Бегемотовский: «Счастливая жизнь - это радость, основанная на истине. Эта радость основана на тебе, о Боже, который есть истина».

      Как вы понимаете, этот способ обретения счастья выглядит менее хлопотным, чем путь к счастью стоиков. На самом же деле полюбить Бога настолько, чтобы испытывать подлинное счастье не так-то просто. Ведь для этого желательно хорошо себе представлять Всевышнего. Так что, дальнейшие изыскания теологов и философов часто сводятся к тому, чтобы дать правильное представление о Творце и истине.