является ее предметом. Недаром учителя философии у нас называют философию «мировоззренческой наукой». Что это означает? Только то, что философия интересуется не самим миром, им интересуется миф (здесь надо понимать так, что, конечно, не сам миф, а человек мифа как сказки), который его хочет околдовать, совершая ритуал, заговорить, заказать, не религия, которая в его лице-образе поклоняется богу, не искусство, которое мир переживает и выражает в образе, но своим отношением к нему, отношением к нему человека в мысли. И поэтому философия есть не доверчивое отношение к миру, а критическое размышление (рефлексия как отражение сущности мира в форме смысла, по идее, по понятию) над тем, почему мир именно такой, а не другой, и зачем мне он нужен, для какой такой надобности, т.е. есть ли в нем для меня такого, как я есть, место? Уместен ли я, имеет ли моя жизнь в мире свой смысл? Зачем я? Почему именно я? Исходя из этого, а не как прежде, что он такое и что такое я в нем? Вот это и есть предмет философии как мышления в понятиях о мире в целом, в которых не только он схватывается, но и я, мыслящий, прежде этого им уже схвачен. В этом смысле хотя философия есть личное занятие мыслью, ведь за тебя никто не может думать об этом и так, но тем не менее, ей нечто уже предпослано, т.е. она предпосылочна и не появляется на пустом месте. Что ей предпослано? Природа? Нет, культура, прежде всего культура мысли.
Философами не рождаются, ими становятся. Философия – это то, что ты сам должен сделать. Но это не означает, что только ты делаешь. Делают другие с тех пор, когда появилась в этом необходимость. А когда она появилась? когда появился человек как «сам», как личность. Вот тогда с ним стали считаться, с тем, что он думает, говорит и делает. Когда у него появилась честь, личное достоинство, он стал личностью, т.е. тем, кто сам себя сделал уже не физически, а нравственно, закалил свой нрав, показал свой характер, занял позицию, выделился уже не из природы, а из общества, встал в строй, стройным, гармоничным, а не его туда, не спросив, поставили, вот тогда появилась необходимость в философии. Почему в философии? Да, потому, что мы понимаем только то, что сами делаем. Так вот это понимание и есть философия. А оно немыслимо без описания, определения, обоснования, объяснения, короче, доказательства, размышления. Но это уже другой вопрос, над которым мы подумаем позже.
И все же почему философию называют любовью к мудрости? На днях я сам себя спросил об этом. И как только я подумал, удержался в мысли, так сразу понял, в чем вопрос. Само это определение и есть его объяснение и уясненное понятие, понимание. Смысл скрывается в понятиях. Что такое любовь, как не стремление к тому, что у тебя нет. Если бы оно у тебя было, то мужчины стремились бы не к женщинам, а к другим мужчинам или к самим себе. Так же и женщины. А вы знаете, как это называется. Об этом хватит. Продолжим дальше. Стремление уже беспокойство, страсть, страдание, претерпевание страсти. Мудрость другая. Она есть, страсти нет. Мудрость есть безмятежность, спокойствие, целостность, отсутствие неполноты, достаток. Значит, философия есть страсть, стремление к не стремлению, к бесстрастию. Философия – это страсть к бесстрастию, любовь к не любви. Поэтому я думаю, утешиться философией нельзя, утешает мудрость.
Философия есть жизнь как страдание, а мудрость есть нирвана, отсутствие жизни как страдания и присутствие смерти как присутствия покоя, вечного покоя. Об этом мы поговорим чуть позже, когда займемся новой темой о восточной, индийской философии. Единственно хочу сказать, что те, кто занимается философией, ее любят, любят саму любовь как страсть, но и ненавидят ее за то, что она создает проблемы с пониманием. Здесь обнаруживает себя парадокс самого понимания. Понимаем, познаем мы для того, чтобы понять, но понять мы никогда не можем потому, что именно оно, непонимание, и заставляет нас понимать. Философия в нас развивает амбивалентный комплекс любви-ненависти, она в нас стремится «снять» себя в мудрости, освободиться от самой себя и успокоиться. Как тут не вспомнить Александра Сергеевича: «На свете счастья нет. Но есть покой и воля». В этом как раз и состоит ее сущность, заключается ее предмет. В самой себе. Поэтому философ всегда себе на уме.
2. Структура философского знания (строение философии)
Дав определение предмета философии и имея уже ее понятие, мы теперь попытаемся сориентироваться в ней самой. Что в ней главное и находится в центре, а что является второстепенным и лежит с краю, - вот что нас интересует. Скажу сразу, и это будет выглядеть в ваших глазах ересью: в философии нет главного и второстепенного, и нет центра и края, периферии. Все в ней главное (как говорили древние мыслители, прежде всего Плотин, - «Философия – это самое важное», - поэтому в ней нет ничего неважного и второстепенного) и все в ней находится на пределе или, наоборот, как говорили те же древние: «Центр везде, периферия нигде».
Но, все, же нам надо как-то определиться и начать с чего-то одного. С чего конкретно? С предмета, разумеется. Философия смотрит на мир и что она видит (чем видит? не глазами, конечно, как органом чувственного познания, а умом, - речь идет о философском умозрении)? Не мир (его нельзя увидеть, хотя бы потому, что у нас есть пределы восприятия, да, к тому же, и мы есть в нем, не вне его, а как себя увидеть со стороны, в зеркале? но в зеркале мы видим не себя, а всего лишь наш взгляд), но его основу, уже нами названную прежде «бытием». Причем с философской точки зрения, в идее (виде), т.е. в том, в чем мы видим, увидеть не само бытие, но его идею умом, с которой уже можно работать, чтобы в ней разобраться как с понятием. И посредством понятия бытия понять само бытие как мир не совокупности вещей, событий, процессов, существ и их состояний, а единство всего этого многообразия. Так мы с вами нашли первую философию, которую называют метафизикой.
Метафизика занимается тем, что исследует (изучает) первые начала и причины вещей, в отличие от физики, которая занимается самими вещами, их свойствами, силами, состояниями и действиями. Поэтому метафизика изучает не сами вещи, т.е. нечто физическое, материальное, естественное, природное, а то, что лежит за самими вещами, а именно мета(за)-физическое, не-материальное, а ему противоположное, - идеальное, не естественное, а сверхъестественное или искусственное, не природное, а культурное.
Первая философия, так еще в древности она называлась Аристотелем, метафизикой она стала благодаря составителю книг Аристотеля Андронику Родосскому, у этого самого Аристотеля Ликейского, кстати, учителя Александра Македонского и ученика Платона Академического, была занята конкретно бытием всего сущего и высшим бытием самого бога. Та часть метафизики, которая исследовала бытие как таковое, стала называться по гречески «онтологией», т.е. философией (теорией) бытия (от греч. ontos – бытие, от logos – учение, теория). А та, которая исследовала высшее бытие, - теологией (от греч. teo – бог, от logos – учение, теория), т.е. теорией бога.
Но этого мало, ведь философия есть исследование или познание в форме размышления не только бытия сущего в целом, т.е. основы мира, мировых начал и причин, но и одновременно исследование самого мышления, т.е. познание самого этого отношения к миру в целом в мысли. Этот аспект философии получил название гносеология (от греч. gnosis – знание и от logos – учение, теория, познание), т.е. теория познания.
Философской проблемой такое различение философии как одновременно теории бытия и теории познания становится тогда, когда мы путаем эти два плана философии: план бытия вещей и идей или объективных (независимых от нашего желания и воли) форм мысли и плана содержания нашего сознания в виде мыслей, чувств, предпочтений. Надо научиться различать план бытия и план познания, чтобы видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, по понятию, по истине, а не так как нами чувствуются, представляются. Об этом немецкий классический философ-просветитель Кант говорил так: «Сто талеров (монет) у меня в голове, не есть сто талеров у меня в кармане в кошельке».
Но тут не может не возникнуть вопрос: “А как можно заниматься познанием, не умея правильно рассуждать?» Этому учит логика как учение о правилах теоретического познания или мышления. Она является составляющей частью философии в качестве философского метода или пути нахождения истины как соответствия бытию (в старорусском языке называвшемся «естиной» от глагола «есть», «быть»).
Логика бывает формальной, в которой главное форма рассуждения, следования, независима от содержания того, что следует (формальная логика, в свою очередь, бывает традиционная, классическая логика Аристотеля, стоиков, схоластиков, и новая, математическая или символическая). Бывает и не формальная, а содержательная (генетически-порождающая) или диалектическая, в которой устанавливается единство формы и содержания предмета мышления и самого процесса мышления, независимо от психологического состояния мыслящего.
И еще одно различие: в формальной логике не допустимо противоречие, а в диалектической логике оно не просто допускается, а предполагается, но только для того чтобы его «снять», т.е. преодолеть в заключении (выводе, который еще называется синтезом между двумя противоположностями, - тезисом (утверждением, положением) и антитезисом (его отрицанием), - которые если их брать в единстве, как раз, и дают противоречие), причем преодолеть или отрицать так, чтобы взять из него все положительное, что в нем содержалось, без мешающих движению дальше всяких лишних и вредных примесей.
Но это не все части философии как системы. Ведь она не только теория, теоретическая система, но и еще особенное отношение к жизни, предполагающее определенную жизненную позицию, а значит, она практична. Так вот, практическая философия иначе называется этикой как учением о том, как правильно жить, вырабатывать свой ethos, что в переводе с греческого означает характер, нрав. Но этого человеку мало. Ведь он есть не только тот, кто думает, познает, проявляет свою волю, принимает решения на основании размышления, разумных доводов (резонов), но еще и чувствует, переживает. И эта сторона человека находит свое место в философии и составляет содержание эстетики – учения о том, что является человеческим чувствам (от греч. aisthetikos – относящийся к чувственному восприятию) как прекрасное и возвышенное сами по себе.
Как вы уже заметили, мы все понятия философии находим в греческом языке. И по какой причине? Все дело в том, что философия по своему происхождению является греческим изобретением, греческим чудом. Это надо понимать в том смысле, что именно у греков она возникла в древности. И на это были и есть, и будут свои причины, о которых мы поговорим позже, когда займемся историей развития человеческого мышления, философской мысли.
Таким образом, философия представляет из себя теоретическую систему онтологических и гносеологических положений в форме понятий, выраженных в языке терминами т.е. специальными слова, или обычными
Вы бы, как настоящий. философ, двумя-тремя предложениями изложили бы мысль, которую хотели донести до своих читателей.