используют для своего развития средства материального мира, и они действительно и развивают, и помогают, и дают человеку понимание, что он не в цепях и не порабощен. Но страдания есть, и это приходится констатировать и в своей жизни и в жизни других людей.
По сути, люди проходят свое развитие автоматически. И сами не могут заметить, как, на каком этапе развития они приобрели те или иные качества, стали более точно мыслить и выбирать, привлеклись религией, стали мыслить категориями нравственности и морали. И только преданное служение помогает им понять, что есть и более высокое существование, что в материальном мире много страданий и здесь люди как бы в рабстве. И так и не так. Ибо работа Бога абсолютна. Каждому не плохо на своем месте, и так все и каждый развивается, поднимается только вверх и Милостью Бога в свое время выходит за пределы материального существования на духовный план. Материальному миру, также, Бог всегда дает надежду, радость существования, дает планы каждому человеку, дает и немалые возможности. Каждому дается время и работать, и отдыхать, и наслаждаться, и преодолевать. Поэтому, преданный должен все понимать в совокупности. Можно называть материальный мир рабством, но надо это делать осторожно, не бравируя этим откровением, не ругая ни материальный мир и ни материальных людей, понимая, что это очень условное определение. Ибо труд Бога совершенен.
Также, надо правильно относиться и к следующему высказыванию: «Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и другие собрались в священном месте Наимишаранйа, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений…». Надо понимать, что великие мудрецы велики достаточно условно. Нет пред Богом великих, безгрешных, особо старающихся, особо радеющих… Также, невозможно, будучи названным мудрецом, заботиться о благе всех живых существ. Все это вещи достаточно условные. На самом деле, все человеку дает только Бог и далеко не вследствие того, что за него просят или не просят, малые или великие, так сказать. Бог дает каждому по его карме, прежде всего, или по заслугам перед Богом. Но и эти заслуги также дает Бог. Практически никто из людей никому не может принести никаких благ. На все Воля Бога. И если Бог Планирует дать, то Бог даст, если нет, то – нет. Человек, молящийся за других, просто может иногда выступать как бы причиной, как и его пожертвования за других. Просто в План Бога входит сначала просьба религиозного человека за других и потом, согласно Плану Бога, должна последовать и сама Милость Бога. То же относится к, так сказать, великим мудрецам. Все их жертвоприношения и радение за блага материальных и религиозных людей, фактически, есть дань их качествам и ступени, как и пониманию. Но это понимание таково, что человек искренне считает, что именно вследствие его молитв или жертвоприношений Бог дает людям ту или иную Милость. Бог разрешает так понимать. Но еще более правильное мышление не должно возводить себя в причину. На более высокой ступени человек приносит жертвоприношение Богу и не заботится о его плодах, кому и как, в каком виде и за что Бог даст или помилует, или привнесет, или откажет. Человек просто молится за себя и за других и отпускает.
На тот период Волею Бога цепь великих жертвоприношений имели лишь тот смысл, что в свою меру укрепляли веру людей, обращали их лицом к страданиям других, заставляли видеть эти страдания и давали попытку в таком виде помочь. На самом деле, в материальном мире каждый перед Богом, и каждый сам должен стараться перед Богом; и если ему надо помочь или направить, то только Бог откроет рот тому, кто должен Волею Бог молиться за других или оказать поддержку. Но Без Воли Бога никогда и ничего и ни при каких обстоятельствах. И нет этих великих мудрецов и нет жертвоприношений и нет их сокрушения ни о ком или желания помочь. Поэтому, эти, так сказать, мудрецы были сотворены Богом, как часть как бы более духовно оформленного общества с тем, чтобы показать людям, что за них молятся, что ради них жертвуют и пр. В ту эпоху это было возможно. На данный период такое решение вопросов материального бытия несущественно, и каждый должен развивать свои качества, проходить через духовную и материальную практику и быть в свое время направлен Богом на путь преданного служения, что и будет гарантировать каждому тот уровень духовного развития, который и выведет за пределы материального существования и только по Воле Бога.
Также, следует обратить внимание и на такое высказывание: «Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир.». Невозможно материальному миру принести мир. Ибо материальный мир изначально занят греховной деятельностью именно потому, что непрерывно направлен на процветание. Люди все силы не щадят, чтобы всеми доступными средствами материального мира обеспечить себя и своих потомков до конца своих дней. И, будучи почти нерелигиозными, они никак не устремлены просить у Бога, молиться Богу, жертвовать Богу, но идут согласно своим греховным качествам, желаниям, смыслу жизни через многие запреты Бога, устраивая себе сытую и обеспеченную жизнь за счет жизни, здоровья и благополучия других, пуская в ход зависть, жадность, меркантильность ума, подлог, предательство, высокомерие, устремляясь за властью, славой, деньгами. И этим непременно зарабатывают последствия греховной деятельности и снова и вновь ввергаются в многочисленные страдания и преодоления. Надо понимать, также, что никакими стараниями никаких мудрецов не научить материалистов честными путями заработать в условиях материального мира процветание или изобилие. Это абсурд. Не для этого создан материальный мир, чтобы этому учить людей и так обосновывать их существование здесь на века. Материальный мир не более, как тот тренажер, где человек обязан научиться обратному – терпению, смирению, добродетели, аскетизму, простому образу жизни, ограничениям, религиозности, духовной практике… Но никак не следует привязывать человека к этому миру. Но удерживать – да. И это работа только Бога. Приводить и удерживать и уводить… Но средствами Бога. Уводить и как можно дальше, ибо человек есть изначально частица Бога, и в материальном мире она призвана искать Бога, развивать качества, угодные Богу, осознать свое истинное положение слуги перед Богом и далее Волею Бога может оставить этот материальный мир и быть переведена на духовный план. А в конце материального существования человек уже вообще не должен смотреть в сторону никаких материальных благ, не привязываться к источникам материальных наслаждений, преданно служить Богу и посвящать Богу плоды любой своей деятельности, видя только в Боге цель и смысл жизни. Поэтому непонятно, о каком мире может быть речь в указанном отрывке и о каком процветании. Все и для каждого постепенно и не очень болезненно должно идти Волею Бога в обратном направлении, дабы ничего не привязывало к материальному миру, и чтобы он себя отработал так, что не мог бы уже в человека ничего привнести в плане его ни материального и ни духовного развития.
