большие заслуги в изучении, распространении и пропаганде творческого наследия Махтумкули.[7].
Туркменский сухогруз «Махтумкули»[8]
В нумизматике
Туркменский манат. Купюра 10 манатов Туркмении с изображением Махтумкули (2012 год)
Туркменский манат.
Купюра 10 манатов Туркмении с изображением Махтумкули (2012 год)
Переводы на русский язык
Махтумкули. «Избранная лирика». Год издания 1977 Издательство ЦК Компартии Узбекистана. 80 стр.
«Махтумкули. Избранное». Москва. Издательство «Художественная литература». 1983 год. 414 с. Переводы Георгия Шенгели, Арсения Тарковского, Наума Гребнева, Юлии Нейман, Александра Ревича, Анатолия Старостина, Ю. Валича, Т. Стрешневой, Ю. Гордиенко.
Махтумкули Стихотворения. — Вступ. стат. А. Зырина и М. Овезгельдыева. Сост. и прим. М. Овезгельдыева. — Л.: Издательство «Советский писатель», 1984 год. — 384 с. — портр. — (Б-ка поэта. Большая серия) [Переводы Г. Шенгели, А. Тарковского, М. Тарловского, Н. Гребнева, Ю. Нейман, А. Ревича, А. Старостина, Ю. Валича и др.]
«Слышу голос друга. Страницы туркменской поэзии». Ашхабад. Издательство «Туркменистан». 1985 год. Перевод Н. Гребнева.
Ходжа Ахме́д Ясави́, в народе также известен как Хазре́т Султа́н (1103, Сайрам — 1166, Туркестан[1]) — среднеазиатский философ, исламский проповедник, суфийский поэт. Писал труды на караханидско-уйгурском языке — литературном языке, сложившемся при дворе Караханидов. Автор цикла стихов «Дивани хикмат». Основав школу суфизма и воспитав большое количество последователей сыграл одну из ключевых ролей в распространении ислама среди тюрков Центральной Азии. После смерти, по приказу Амира Тимура, Ахмеду Ясави был воздвигнут мавзолей, который стал почитаемым местом паломничества для части мусульман региона.
Третий халиф тариката Ходжагон, основатель тариката Ясавия.
Содержание
1 Биография
2 Легенды Ходжи Ахмеда Ясави
3 Память
4 Примечания
5 Литература
6 Ссылки
Биография
Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Некоторые позднейшие биографы приписывали тюркское происхождение, однако этому противоречит отсутствие тюркских имён в его родословной и приставка ходжа к его имени, что маркирует его принадлежность к клану ходжей — согласно традиции, потомков миссионеров Ислама с Переднего Востока. Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и он был увезён в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем был Арыстан-Баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани[2].
К тому времени, когда он вернулся в Яссы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не может больше видеть солнце.
Современная иллюстрация Ахмеда Ясави
Он считается национальным святым всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. Строительство мавзолея началось в 1396 году сразу после победоносного похода Тимура против хана Золотой Орды Тохтамыша.
Учение, которое основал Ясави, получило по его имени название тариката Ясавия. Шейхи этой школы занимали почётные позиции при дворе эмиров в Бухаре в XIX веке[3].
Легенды Ходжи Ахмеда Ясави
Надпись в Сайраме (узб.):
«Здесь, на Ханском мосту, Арыстан-Баб передал святому тюркского народа Хазрет Султану аманат пророка — хурму»
Предания называют Арыстан-Баба учителем и духовным наставником Ходжи Ахмеда Ясави. Именно Ясави Арыстан-Баб, умирая, передал аманат, заключавшийся в косточке хурмы. По легенде, Арыстан-Баб был сподвижником пророка Мухаммада. Однажды пророк Мухаммад и его сподвижники сидели и ели хурму. Один из плодов все время выпадал из блюда, и пророк услышал откровение: «Эта хурма предназначена для мусульманина Ахмеда, который родится на 400 лет позже Вас». Пророк спросил у своих сподвижников, кто передаст эту хурму будущему хозяину. Никто не вызвался. Пророк повторил свой вопрос, и тогда Арыстан-Баб ответил: «Если Вы у Аллаха выпросите 400 лет жизни, то я передам хурму».
Согласно народным преданиям и письменным источникам («Рисолаи Сарем-Исфижоб» и книга Куприлозада), Арыстан-Баб через 400 лет стал наставником Ходжи Ахмеда Ясави и действительно передал ему косточку хурмы[4].
Тысяча и одна ночь
«Кни́га ты́сячи и одно́й но́чи» (араб. كِتَابُ أَلْفِ لَيْلَةٍ وَلَيْلَةٌ, перс. هزار و یک شب; «Китаб альф лейла ва лейла»[3]) — памятник средневековой арабской и персидской литературы, собрание сказок и новелл, обрамлённое историей о персидском царе Шахрияре и его жене по имени Шахерезада (Шахразаде). Первое полное печатное издание на арабском языке, так называемое булакское, было опубликовано в Каире в 1835 году.
Содержание
1 История создания
1.1 Гипотеза Хаммер-Пургшталя
1.2 Гипотеза де Саси
1.3 Гипотеза Лейна
1.4 Гипотеза Эструпа
2 Содержание
2.1 Героические сказки
2.2 Авантюрные сказки
2.3 Плутовские сказки
3 Издания текста
4 Переводы
5 Экранизация
6 «Тысяча и один день»
7 Галерея
8 Награды
9 См. также
10 Примечания
11 Литература
12 Ссылки
История создания
Рукописи арабских сказок
Вопрос о происхождении и развитии «Тысячи и одной ночи» не выяснен полностью до настоящего времени[4]. Попытки искать прародину этого сборника в Индии, делавшиеся его первыми исследователями, не получили достаточного обоснования[4]. Согласно указанию М. А. Салье, первые письменные сведения об арабском собрании сказок, обрамлённых повестью о Шахрияре и Шахразаде и называвшемся «Тысяча ночей» или «Тысяча одна ночь», упоминаются в сочинениях багдадских писателей X века — историка аль-Масуди (al-Mas‘ûdî, ум. 956) и библиографа Ибн ан-Надима (Ibn al-Nadîm, ум. 995)[5]. Эти авторы писали о сборнике, как о давно и хорошо известном произведении[6]. Основой текста «Ночей» на арабской почве стал сделанный в VIII веке перевод персидского сборника «Хезар Афсане»[7] (Hezâr Afsân(e) «Тысяча историй»[5], «Тысяча сказок»[7][8], или «Тысяча легенд», от персидских слов «Хезар» — «тысяча», «Афсане» — «сказка, легенда». У Салье — «Хезар-Эфсане», то есть «Тысяча повестей»). Перевод этот, носивший название «Тысяча ночей» или «Тысяча одна ночь»[8], был, как свидетельствуют арабские писатели того времени, очень популярен в столице восточного халифата, в Багдаде[4]. Судить о характере его мы[кто?] не можем, так как до нас дошёл лишь обрамляющий его рассказ, совпадающий с рамкой «Тысячи и одной ночи»[4]. В эту удобную рамку вставлялись в разное время различные рассказы, иногда — целые циклы рассказов[6], в свою очередь обрамлённые, как например «Сказка о горбуне», «Носильщик и три девушки» и другие[4]. Отдельные сказки сборника, до включения их в писанный текст, существовали часто самостоятельно, иногда в более распространённой форме. Можно с большим основанием предполагать, что первыми редакторами текста сказок были профессиональные рассказчики, заимствовавшие свой материал прямо из устных источников; под диктовку рассказчиков сказки записывались книгопродавцами, стремившимися удовлетворить спрос на рукописи «Тысячи и одной ночи». В предисловии ко 2-му исправленному восьмитомному изданию 1958—1960 годов собственного перевода М. А. Салье писал: «Первыми поставщиками материала для них были профессиональные народные сказители, рассказы которых первоначально записывались под диктовку с почти стенографической точностью, без всякой литературной обработки. Большое количество таких рассказов на арабском языке, записанных еврейскими буквами, хранится в Государственной Публичной библиотеке имени Салтыкова-Щедрина в Санкт Петербурге; древнейшие списки относятся к XI—XII векам»[9].
Салье отметил, что Ибн ан-Надим сообщал о не сохранившейся книге своего старшего современника, некоего Абд-Аллаха аль-Джахшияри (Al-Jahshiyârî, Abû ‘Abdallâh Muhammad ibn ‘Abdûs; ум. 942[10]), задумавшего составить сборник из тысячи сказок «арабов, персов, греков и других народов», по одной на ночь, объёмом каждая листов в пятьдесят, но умершего, успев набрать только 480 повестей[6][11]. Ибн ан-Надим свидетельствовал, что воочию видел некоторые части того сборника[12].
Вслед за М. А. Салье[6] И. М. Фильштинский полагал, что «Тысяча и одна ночь» не была творением какого-либо одного автора. «Части этого удивительного памятника собирались, перерабатывались и редактировались в течение многих столетий, и лишь к XVI—XVII векам свод окончательно сложился в том виде, в каком он известен современному читателю»[7]. «Тысяча и одна ночь» не является собранием только арабских сказок. Фильштинский указывал, что в создании этого грандиозного свода принимали участие многие народы Востока, хотя свою окончательную форму он приобрёл на арабском языке и прочно вошёл в историю арабской народной словесности[13]. Вошедшие в сборник части создавались народами Индии, Ирана, Месопотамии и Египта. В то время как Салье полагал объединение самостоятельных сказок в группы по месту их предполагаемого происхождения недостаточно обоснованным[14], Фильштинский вычленял три группы сказок — индо-иранские, багдадские и египетские[15]. Древнейший пласт свода состоит из арабского перевода с персидского индо-иранских сказок, собранных в сборнике «Хезар эфсане» («Тысяча сказок») и относящихся к доисламской традиции. К нему относятся самые ранние сказки индийского происхождения, переведённые на персидский язык[16]. Его первый исламизированный и арабизированный перевод VIII века утерян. Наиболее поздний слой «Тысячи и одной ночи» представлен египетскими сказками[17]. Период формирования сборника исследователи датируют IX—XVII веками[18]. Сохранившиеся рукописные варианты свода относятся к XVI—XVII векам[19].
Гипотеза Хаммер-Пургшталя
При исследовании вопроса о происхождении и составе сборника европейские учёные расходились в двух направлениях: арабисты выступали за арабское происхождение сказок, индологи полагали, что истоки сказок следует искать в Индии в литературе на санскрите[20]. Йозеф фон Хаммер-Пургшталь стоял за их индийское и персидское происхождение, ссылаясь на сообщения арабского историка Аль-Масуди (Мас’удия) и библиографа Ибн ан-Надима (Китаб аль-фихрист, до 987 года) о том, что старо-персидский сборник «Хезâр-эфсâне» (фарси: «Хезар Афсане», «Тысяча сказок»), происхождения не то ещё ахеменидского, не то аршакидского и сасанидского, был переведён на арабский язык лучшими арабскими литераторами при Аббасидах и известен под именем «Тысячи и одной ночи»[21].
По теории Хаммера, перевод персидского «Хезâр-эфсâне», постоянно переписываемый, разрастался и принимал, ещё при Аббасидах, в свою удобную рамку новые наслоения и новые прибавки, большей частью из других
