Какая религия сможет объяснить существование цветка?…

   «Буддизм представляет собой множество различающихся направлений и школ.
Основу вероучения буддизма составляют четыре «благородные истины»: 1) о страдании (страдание – важнейшая характеристика сансары, круговерти рождений (перерождений) и смертей); 2) о причине страдания (страдание связана со страстным стремлением / влечением к жизни, с неведением относительно природы «Я»); 3) о прекращении страдания (нирвана не подвластна страданию, нирвану можно рассматривать как результат исчезновения сансары); 4) о пути к прекращению (прекращения) страдания  (нирвана достижима, если следовать  особым путем, состоящим из восьми ступеней – благородным восьмеричным путём).
В буддизме отсутствует понятия Бога-Творца, более того, буддизм отрицает возможность бытия Единого надмирного абсолютного личностного Бога, в то время как Библия уже в самом первом стихе признает Бога первопричиной всего существующего (Быт.1:1).
Факт существования множества божеств в буддизме не отрицается, имеется даже культ поклонения им. Библия же говорит о воображаемых богах: «Все боги народов – идолы» (Пс.95:5).
Молитва есть плод личных отношений между человеком и Богом: кто не верует в Бога как в Личность, да к тому же не верует и в личносность самого человека (буддисты полагают, что не существует субстанционально неизменного личностного начала «Я», бессмертной субстанциональной человеческой души), не может и молиться.
Буддизм, в противоположность христианству, проповедует неприятие мира (тогда как христианство проповедует неприятие существующего в мире греха, греховности).
Буддизм учит, что мы страдаем потому, что желаем временного, и это удерживает нас в рамках иллюзии существования нашего «я», а христианство прямо говорит о том, что мы страдаем из-за последствий грехопадения: греха и смерти. Более того, согласно христианскому учению, личностные особенности человека отражают собой Божественные совершенства (разум, свободная воля, нравственное чувство, царственное достоинство и пр.)
Если конечная цель есть избавление от перевоплощений и совершенное уничтожение личного бытия, то добродетель низводится на степень лишь подготовительного средства. 
Аскетизм буддиста, в отличие от аскетизма христианина, исходит не из цели раскрытия личностных особенностей человека в правильном направлении, не из цели личностного соединения человека с Богом и ближними, а из цели единого постулата — восхождения в безличностность мнимую, ложную реальность.
Некоторые невоцерковленные люди считают себя одновременно буддистами и православными. Церковь в чине Торжества Православия провозглашает первым же пунктом: «Отрицающим бытие Божие… – анафема».
***

Среди современного поколения необыкновенно популярны восточные “мудрецы”, индийские гуру, тибетские ламы, японские учители дзен-буддизма и т.п. … Суть же и цель всех этих “духовных” сетей и ловушек всегда одна: увести человека от познания Истинного Бога, от покаяния, усыпить и успокоить совесть без исповедания грехов, сокрыть истинное болезненное положение души, создать иллюзию “духовного” и физического здоровья…Все эти учения есть духовный наркоз… Восточные религии внушают больному человеку, что он здоров, пробуждают в нем веру в свои совершенство и божественность, питают гордыню, по действию злых духов щедро одаривают его самыми изысканными и приятнейшими “духовными утешениями”, “видениями”, переживаниями “блаженств”, “покоя”, “мира” и “бесконечности”.

Вступающий на путь подобных религиозных опытов вскоре начинает ощущать на себе их явное действие, видит в себе многие изменения к “лучшему” – он, как ему кажется, становится спокойнее, увереннее в себе, бодрее, даже радостнее, примиряется с ближними и т.п., но это плоды глубокой прелести, дворец этот выстроен на ложном основании – на песке гордыни, самоупоения, лести себе, на обожествлении самого себя.
архимандрит Лазарь (Абашидзе)

Христиане иногда впадают в прелесть, а йоги в ней изначально находятся.»
протоиерей Владимир Цветков
«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри — волки хищные» (Мф. 7:15).


«Слово медитация (meditatio) латинского происхождения. Оно пришло не из языческих религий, а из христианского Запада. Оно восходит к глаголу meditor – размышляю, обдумываю и означает углублённую сосредоточенность, связанную с отрешённостью от внешних объектов и отдельных внутренних переживаний.

На христианском Западе это слово имело два смысла. С одной стороны, оно обозначало философское сосредоточение на исследовании какой-либо интеллектуальной темы. С другой стороны, оно использовалось в религиозном значении, отражая умственное сосредоточение на религиозном предмете (например, медитация на страданиях Христа). Вместе с тем, оба смысла медитации (религиозный и философский) обозначали некую человеческую инициативу, то есть направление ума и сосредоточение сил души, не требующее живого ответа со стороны Бога, не предполагающее общения с Ним как диалога, осуществляющегося лишь в молитве.

Сосредоточение на религиозном предмете – начальная стадия любого религиозного опыта. Для любой религии очевидно, что человеку необходимо сосредоточиться на объекте своего поклонения и пожертвовать ради этого чем-то преходящим. Однако для христианства такое сосредоточение может быть лишь некой предварительной ступенью духовной жизни, но не может заменить ее по существу. Христианство построено на живом Богообщении, на непрестанном взаимодействии Бога и человека. Поэтому человеческое направление ума к Богу не имеет здесь самодовлеющего смысла. Направляя свой ум к Богу, христианский подвижник ожидает Божественный ответ и только с этим ответом его духовная жизнь начинает наполняться реальным содержанием. Такие ответы могут быть разнообразными – от действий через внешние обстоятельства до действия благодати Святого Духа, без которого невозможно быть христианином. Но в любом случае это опыт личного общения с Богом, который и называется молитвой.

Не все религии предоставляют человеку возможность живого Богообщения. Прежде всего, этому не учат такие языческие религии как индуизм и буддизм. Поэтому именно в этих религиях отсутствует христианская молитва, а религиозный опыт целесообразно описывать через понятие медитации. Действительно, там, где нет живой связи с Богом, весь религиозный опыт будет сводиться лишь к действиям самого человеческого сознания, а не к синергии (греч. сотрудничеству) Бога и человека. В этих религиях человек совершенствуется сам, своими усилиями, в соответствии со своими представлениями и фактически не имеет Высшего Критерия духовной жизни, присутствующего лишь в религии живого Богообщения. Если в этих религиях и есть представления о Боге (индуизм), то это либо безличная реальность, либо материальные идолы богов, общение с которыми также маловероятно. В таком случае человек должен лишь стремиться к сосредоточению на своей психической жизни, исследованию внутренних психологических состояний, но не к опытному познанию Бога. Высшим идеалом буддизма и индуизма становится не живое единение с Богом, а достижение психического состояния, в котором исчезают все желания, человек испытывает безразличие к действительности, удовлетворённость и самодостаточность. Достичь такого состояния возможно одними человеческими усилиями, поэтому и описывать такой опыт необходимо только через понятие медитации.

Кроме индуизма и буддизма медитация присутствует и в исламе (суфийские практики). Исламские мистики (суфии) используют своеобразную психическую технику для самосовершенствования. В эту технику входят танцы, физические движения (например, систематические качания головой), длительные коллективные произношения молитв под музыку (радения) и прочие психофизиологические состояния, ведущие лишь к изменению человеческого сознания, но не к живому соединению с Богом.

Об искажениях в молитве
архимандрит Рафаил (Карелин)

Если мы сопоставим описание того демонического феномена, который называется “прелестью” в творениях Святых Отцов, молитвенную практику монашеских орденов в католичестве, приемы йогов и упражнения многих современных психотерапевтов по аутотренингу, то увидим здесь поразительное сходство: прельщенные во время молитвы визуально представляли духовный мир и доводили себя до такого состояния, когда слышали голоса духов, которых принимали за ангелов, ощущали запах, который принимали за благоухание небесного мира и т.д., то есть для них, как для последователей Сведенборга, духовный мир представлялся продолжением и аналогом земного мира, только принадлежащим к более высокой ступени бытия. Нам трудно сказать, создавали ли они эти фантастические представления духовного мира силой своего воображения и этим оказывались во власти духов зла – демонов, или же демон, как художник и живописец, влагал в их воображение свои собственные картины, как бы присасываясь к их душе. Все это визионерство вызывало у человека чувство собственной избранности и значимости, переходящей в духовную гордость. А так как в Православной Церкви, к которой они принадлежали, действовала противостоящая им сила благодати, то нередко такое прельщение переходило в беснование.

В западной церкви и, прежде всего, в самом большом по численности и влиянию монашеском ордене иезуитов, разработан целый комплекс упражнений: полумедитаций-полумолитв, где монах, запираясь в своей келии, визуально представляет ад и рай в картинах, напоминающих “Божественную комедию” Данте. Отождествлять духовный мир с картинами и образами материального мира это значит добровольно вводить себя в круг духовной лжи.

Описание духовного мира у Святых Отцов основано на символе, который дает не только определенные ассоциации и аналоги для направления и возвышения человеческой мысли, но подчеркивает его условность, то есть остается средством изображения; а здесь символ становится фотографией, слепком, отражением. У такого человека происходит напряжение душевных чувств до степени соматических ощущений: он может обжигаться о представляемое пламя, чувствовать боль от пыток, переживать восторг, похожий на экстаз, когда он картинно представляет себя в раю; у него могут открыться раны на руках и ногах – то, что называется стигмацией, когда он внутренне отождествляет себя с Иисусом, пригвожденным к кресту.

Мир духовной лжи, в который добровольно вводит себя иезуит посредством медитации, искажает не только его религиозную жизнь, но и нравственное чувство. Другой известный не менее, чем Лойола, визионер, Фома Кемпийский намекал, что к нему в келию приходит Христос для беседы с ним. Многие трактаты католических монахов написаны в форме диалогов с Христом, то есть для католика, поверившего в истинность таких встреч, произведения визионеров должны казаться продолжением Евангелия – бесед Христа с учениками.

Нам кажется, что только на основе коллективного, разгоряченного воображения мог быть принят догмат о непогрешимости папы. Характерно, что творцами и комментаторами этого