богиня плыла по высокой небесной воде). В правой (для зри¬теля) стороне картинки показана стена некоего строения из 5 "брёвен", перед которой изображён алтарь для возлияний, типичный для храмов "Мира предков" (ср. с рис. "Встреча"). О том, что богиня приплыла с небес, говорят и расположенные в самом верху (в зените) картинки, соединённые между собой 4 овала/круга (не исключено, что у минойцев небосвод (его глубины) представлялся четырёхчастным). Знаменательно, что в ладье, ближе к "носу", хорошо виден поставленный там амбивалентный алтарь (заметим, что и у древних шуме¬ров алтари нередко перевозились в лодках по Евфрату), на который (в этом алтаре 3 пря¬моугольных отверстия - символика соотнесения его и с Землёй, и с Небом) установ¬лено "Древо жизни; Древо зародышей жизни" (изображения подобных "Древ" с символи¬чески разным количеством "плодов" (как для Неба, так и для Земли и Преисподней) встречается и на ряде др. минойских колец (иногда и без алтаря)): на древе изображено (Ил. 66) 5 вет¬вей с 5 "яйцами-зародышами" на них, и вокруг каждого из "яиц" показано по 5 много меньших заро¬дыша (круга). Ещё 5 "яиц" (два из них с 5 (как 3 и 2) "ветвями"), видимо, ранее находя¬щиеся на втором алтаре (просматривается между упомянутым ранее и боги¬ней) вот-вот окажутся внутри храма. Следовательно, "Владычица" прибыла в иномир преисподней дабы порождать инотела для инобытия в "Мире предков". Вверху картинки и справа (от символики небосвода) показана фигурка (судя по голове) бога-отца, взираю¬щего на при¬бытие богини.
А то, что останется от "Древа жизни" и "яиц-зародышей" после их функ¬ционирова¬ния - можно видеть на рис. "Встреча": в левой стороне (для зрителя) этой кар¬тинки пока¬заны "голые ветви" и лопнувшие (сверху) яйца-зародыши вылупились.
Шишкинские писаницы "Души"
Весьма любопытно (но, к сожалению не достаточно отчётливо) изображение на кольце Рис. "Души". Здесь показано, что некие создания плывут в серповидной ладье по морю. Борт этой ладьи украшен 6 уголками, рядом плывут 3 дельфина, и изображено 5 яйцеобразных за¬родышей (3 (у весла) и 2), т.е. находящиеся в ладье субъекты тесно соот¬носятся с культом Великой матери, богини Неба.
Заметим, что рассматриваемая графема состоит из нескольких взаимосвязанных эпи¬зодов, прочтению некоторых из которых предпошлём ряд отдельных аргументов (с целью воспользоваться аналогией).
Как уже отмечалось ("Древний человек и божество"), что и минойцы веровали в то, что тело погребённого умершего, будучи помещено в порождающее лоно богини-матери (в той или иной форме), покидало его, (пере)рождаясь в виде "готового" для пребывания в иномире преисподней ("Мире предков") инотела, которое затем должно было ещё и прибыть в "Мир предков", как это (см.выше) изображено на саркофаге из Айя Триады.
Известные способы, посредством которых инотела (тени, души) у различных этносов (особенно связанных с большими реками или морями) добирались в "Мир предков" до¬вольно сходы. Так, у шумеров границей подземного мира, отделяющей живых от мёрт¬вых, людей от теней ("душ") умерших, служила река на их севере (заметим, что шумеры мигрировали в Месопотамию из сравнительно высоких широт (примерно 48-50 град. с.ш.)) - река Хабур, через которую перевозчик подземного мира Ур-Шанаби перевозил тени (души) в лодке. У греков Хирон перевозил в лодке через Стикс "тени" усопших в Аид. У пиктов инотела ("души"), кото¬рые (графемы из кн. И. Хендерсона «Пикты». 2004) изображались в виде (прозрачных (незакрашенных)) людских силуэтов (параллель к представлениям египтян о душе "Ка") плыли в "Мир предков" по морю, сидя на рыбе (рыба - эмблема богини-матери). На "Шишкинских писаницах" (петроглифы) бурятского народа (постнеолит; берег реки Лена, Иркутская обл.) изображено (М.И. Зильберман ст. "Об амурском петроглифе "Лось". Инет) плавание в недра земли бурятских инотел, "душ" (так, в лодке (см. рис. "Шишкинские писаницы") стоит 5 тонких стилизованных фигурок с воздетыми молебст¬венно руками, и на корме сидит (более крупный) рогатый сопровож¬дающий (т.е. бог под¬земного мира - некая эпифания местного бога-отца)). Знаменательно, что в одном из ша¬манистских текстов бурят говорится: "Вот эта вода, по кото¬рой уплы¬вают в брюхо земли покойники".
Точно также и "море в религии и искусстве минойского Крита, - как полагает проф. Ю.В. Андреев, - всегда было самым непосредственным образом связано с комплексом представлений о загробном мире". По всей вероятности, минойцы веровали, что вход в "Мир предков" находится далеко в море, за линией горизонта, на западе, - там, где захо¬дит в преисподнюю Солнце.
Сопоставление "пассажиров" бурятской лодки и (рис. "Души") минойской ладьи (для которой 5-ти "пассажирам" соответствует 5 яйцеобразных зародышей) может говорить о том, что и у минойцев покинувшие лоно инотела добирались в преисподнюю водным пу¬тём (на это указывает символика и борта ладьи, и число дельфинов около неё). Гребёт же, по-видимому, один из богов подземного мира. Три "человека" на корме (муж¬ская фигура и две мужские головы) могут быть тоже богами подземного мира (эти 3 субъекта, гребец и сам бог-отец и составляют в сумме хтоническое число 5).
Вполне возможно, что у минойцев и ханаанеев, близкородственных этносов (общие анатолийские корни) существовало сходное представление и душе: люди обладали двумя душами, - одна из них, «растительная», после смерти человека у ходила в "Мир предков" (с инотелом), а другая «небесная» («дух божий»), восходила на небеса (у египтян три из пяти душ попадали на небо). И это предположение позволяет прочитать один из эпизо¬дов, представленных на графеме "Души". Так, в левой (для зрителя) части картинки показан бог-отец, держащий левой рукой стоящую позади него женщину, за спиной которой находится погребальный пифос. Заме¬тим, что и у греков тоже хоронили в пифосах, а душами усопших "занимался" Гермес. При этом, как известно, "душа" виделась в женском облике (и, судя по рассматриваемой графеме "Души", это представление древние греки заимствовали у минойцев). Как пока¬зано на рассматриваемой графеме, бог-отец жестом вытянутой руки предлагает забрать её ("небесную" душу в облике женщины) парящей вверху картинки богине Неба (так, и у египтян души на небосводе встречала Великая мать Нейт/Нут, богиня Неба). Показано также, что "небесная" душа, взлетая на небосвод, постепенно теряет человеческий облик и становится бесформенной (уже не женщина, а летящая голова, приближающаяся к Ве¬ликой богине, показана (рядом с головой богини, и это не рука) в виде объекта неопреде-лённой формы). Так, проф. Ю.В. Андреев полагал, что "Трудно найти в искусстве Крита хотя бы на¬мек и на столь популярный в мифологиях и религиях Древнего Востока и античного мира мотив «священного брака» между Великой богиней и ее консортом" (богом-отцом). В свою очередь Уильям Тейлор ("Микенцы. Подданные царя Миноса". 2003) придержи¬вался иного мнения: "Имеется целый ряд свидетельств, подтверждающих, что данные об-ряды ("долженствующие вдохновить божественных супругов на соитие, чтобы до¬биться священного возрождения Природы") составляли важную часть минойской рели¬гии. Со¬мнительно лишь то, что они занимали в ней центральное место". Вместе с тем подмечено (Вальтер Буркерт), что в минойской иконографии в едином контек¬сте «постоянно встречаются» две сакральные эмблемы: «пара рогов и двойной то¬пор (лабрис)», которые иногда варьируются и в виде адекватной комбинации лабриса с букранией (так, в росписи вазы из Саламина Кипрского оба эти варианта чередуются друг с другом (Nilsson М. P. GGR Taf. 8,2) или головой быка (большая амфора из Псиры укра¬шена изображениями бычьих голов в сочетании с лабрисами (Ю.В. Андреев. 2002)). Об¬наружены критские геммы с изображением богини, у ног которой распростерты или стоят два льва (символика присутствия бога-отца). На вотивной пластине из пещеры Психро (Крит) изображены: дерево, птица и рыба (символика Великой матери; проявления её об¬лика) под солнцем и луной, а также и трижды повторенные бычьи рога (бог-отец в облике быка - ещё палеолитическая эмблема неимоверной и неиссякаемой оплодотворяющей силы). Рядом с этим изображением показан танцующий человек (человечество), радую¬щийся, тому, что творение жизни (и на земле (дерево), и в небе (птица) и в воде (рыба); и рогов также три пары) происходит перманентно и днём (под солнцем), и ночью (под лу-ной).
И всё это (как и везде в Ойкумене) свидетельствует о высокой значимости в верова¬ниях минойцев обряда священного брака, - перманентного животворящего единения Все¬общих Ма¬тери и Отца.
Так (Ю.В. Андреев. 2002. Рис.48), на оттиске одной из кнос¬ских печатей (ок. 1425 г. до н.э.) богиня («Владычи-ца») изображена с обнажён¬ной грудью и развевающимися на ветру волосами, в семирядной «юбке», стоящей на вершине очень вы¬сокой горы (из восьми уровней, т.е. "упирающейся" в небосвод, с которого она на нисходит, спускаясь с горы на землю). А у основа¬ния горы уже ожидают богиню горящие нетерпением два льва. Богиня же ещё на небосводе призывно про¬тягивает (правая рука вытянута вперёд) трость/толстую палку (здесь (наиболее вероятно) - эмблема фал¬лоса) в сторону (типич¬ной) обнажённой, высокой, стройной и гибкой мужской фигуры (фаллос эрегирован), взираю¬щей (бог-отец) на богиню снизу (от подножья горы). Здесь же внизу (за спиной богини) изо¬бражено и трехъярусное, прямоуголь¬ное культо¬вое соору¬жение, два верхних этажа кото¬рого украшены стилизованными камен¬ными рогами (т.е. храм бога-отца).
Выбор
На гемме из Кидонии (Ю.В. Андреев. Ил.90-3) "Владычица" изображена в двух об¬личьях (рис. "Выбор") - свиньи (голова свиньи, а тело антропоморфно (свинья - архаичная эмблема плодовитости богини-матери)) и козы с крыльями (каждое крыло из 8 "полос", т.е. соотнесение с небосводом). В центре картины (между ними) показан бог-отец (паред¬рос), стоящий на двурогом алтаре (типа описанного для Ил. 95), и которому богиня пред¬лагает на выбор: в каком виде она предпочтительнее для священного брака (предпочтение отдано козе, и она поднялась на задние трёхпалые (как и передние) ноги и радостно тя¬нется к устам паредроса; хотя и "свинья" готова (обещает) совершить возлияние в честь паредроса). Заметим, что священный брак Отца и Матери в обликах козла и козы встре¬чается, в частности, в петроглифах бурят, а изображение брака, где бог-отец представлен в облике вепря (кабана) - пока неизвестен (если кабан - эмблема преисподней как тако¬вой, то козёл - символ подземного огня).
Отметим, что символизировалась (А. Голан. Рис.383-1,2; кольцо из Мике¬н; II тыс. до н.э.) "Владычица" не только козой с крыльями (как богиняНеба), но и козой, из спи¬ны которой выросло растение (пальма) с 4 пышными ветвями (как Мать растительности), см. подробнее "Древний человек и божество". Представлялась "Владычица"
С искренним уважением ..
Прочитал на одном дыхании , буду вновь возвращаться и писать свои отзывы