(96.). Бытует мнение (92.с65), что обычай употребления льняной ткани для жреческих одеяний израильских священнослужителей, а также и форма одежды, - были заимствованы у египтян.
Эпизод, когда Моисей после общения со Всевышним закрывает своё светящееся лицо покрывалом, также является проявлением традиционной египетской культовой практики. Известно, что египетские жрецы в некий торжественный момент храмового обряда или же во время оглашения прорицаний, также закрывали лицо вуалью.
Отмечается (J.A Chelhod. 1973), что подобно египетским жрецам-составителям (авторам) священ-ных текстов, носивших на груди сапфир с изображением богини Маат (долженствующей удерживать их от "измышлений"), некоторые коhэним (возможно, составители и редакторы Тора) тоже носили на груди синий камень, символизирующий «Правду и Справедливость».
Такой известный культовый атрибут, как "ессен (хошен)" представлял собой квадратную сумку в виде нагрудника, украшенную двенадцатью драгоценными камнями. В "ессене (хошене)" находились "до сих пор остающиеся загадочными" "Урим" и "Туммим" (Чис.27.21; 1Цар.14.41), используемые первосвященником при гадании по важным общественным вопросам. Согласно описанию Диодора Сицилийского (48,6), данный "ессен" обладал большим сходством с частью костюма египетских судей. Примечательно (92.с65), что когда Бога вопрошали через "Урим-Туммим", его ответы "очень напоми-нают ответы египетских богов" (заметим, что первым у евреев отправлял суд в условиях догматов «истинной веры» пророк Моисей). Отметим, что найдено изображение египетских священных предме-тов с весьма сходными названиями "Re" и "Tme" (43.с138, пр.45; по Вилькинсону). При этом для прорицаний (до эпохи царя Давида (70-6.с813)) использовался также и "Эфод" (1Цар.23.2-6).
Как подметил ещё Геродот (2.82), "предзнаменованиям и чудесам они (египтяне) придают гораздо больше значения, чем все другие народы". Так, например, согласно лишь пророчеству Аменофиса, всех "нечистых" сначала отправили на каменоломни, а затем вообще выдворили из Египта.
В Древнем Израиле о безграничной вере в предзнаменования весьма выразительно сказано у Исайи (47.13): "пусть же выступят наблюдатели небес и звездочёты, и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе" (случиться с тобой).
Заметим, что для царства Шумера и Аккада (13.с180), земли «веры отцов», была совершенно не характерна столь беспредельная вера в предсказателей, как в Древнем Египте или Израиле.
Отметим также и то (92.с64), что священные хлеба (не квашенные), разложенные на столе перед лицом божества, были одной из основных принадлежностей египетского культа (важная роль хлеба как дара божеству зафиксирована в Тора ("хлебное приношение своё соли"), а также и у хеттов/хатти).
Манера произнесения Иерусалимским первосвященником тайных имён Господа Бога (например, в Судный день) - невнятно, умалчивая одни звуки и форсируя другие, как бы составляя музыкальные фразы, - является (99.с57) реминисценцией египетского обычая, как его описывает Деметрий Александрийский (богов принародно прославляли семью гласными звуками, пропеваемыми по очереди).
У ветхозаветных евреев "тау (тав)" - крест (дохристианский крест в виде большой буквы "Т") был символом ожидаемого мессии, спасения и вечной жизни. Еврейская традиция связывает такой крест (тау) с крестом, поднятым Моисеем в пустыне. Характерно, что у древних египтян тау-крест также свя¬зывался с идеей жизни (как часть анкха). Считается, что первоначально такой крест (тау) применялся для измерения уровня воды в Ниле во времена разливов (49-2.с14).
Существует мнение, что от названия известного талмудического трактата "Радости и скорби" ("Сим¬хот у Эвель"), в котором описаны погребальные обряды (Ш век), веет древнеегипетским отношением к смерти и вечному загробному существованию.
Представляется, что все технические решения, реализованные Моисеем, должны были нести на себе отпечаток его египетского образования и жизненного опыта. Об относительных размерах скинии уже упоминалось. Прототипом же переносного храма «Мишкан (Машкан)» могли послужить перенос-ные святилища великих египетских богов, которые (48.с374) фараоны возили с собой во времена походов (Аамес же сопровождал Эхнатона во всех его поездках). Однако известно (Ам. 25-26) и то, что, по обычаю, заимствованному у ханаанеев, в некие дни празднеств, евреи «носили скинию Молохову» (т.е. бога Эла), «которые вы (сами) сделали для себя». Использование палатки (скинии) в качестве временного «дома бога» зафиксировано и для «воздвигающего палатку (шатёр)» архаичного ханааней¬ско-аморейского бога Саккуна (50.с194).
Вполне возможно, что название "скиния" пришло из аккадского языка (ивр. «мишкан» означает «жилище»), поскольку известен древний (ранее 2000 г. до н.э.) акк. город с названием «Машкан Шапиру» (область Мальгиума, юг современного Ирака), где слово ивр. «шэпер - «красота, краса».
Первый ковчег для "Скрижалей откровения (Завета)" (Исх.35.15) пророк сделал сам (Втор.10.13) из дерева (Исх. 37:1) ситтим (лат. "lignis setthim" - акация). Так, об изготовлении ковчега, "священной лодки", Тутмосом Ш повествует надпись в Абидосе (48.с301): "Обшил я священную лодку настоящей акацией... Передняя часть её и задняя часть её были (сделаны) из чистой меди". Заметим, что в Каирском музее, среди экспонатов, извлечённых из гробницы Тутанхамона, представлено множество ковчегоподобных ларцов или ящиков, а некоторые из них экспонируются вместе с шестами для переноски (72.с273). Четыре усыпальницы, в которые был заключён саркофаг Тутанхамона (современ¬ника Аамеса (Моисея)), имели форму больших прямоугольных ларцов, вставленных друг в друга. Они были изготовлены из дерева и обложены "чистым золотом изнутри и снаружи". И после посещения Каирского музея, Грэм Хенкок, хорошо знакомый с содержанием Библии, заметил (72.с274): "Напра¬шивается вывод, что задумавший Ковчег Завета человек (Моисей) был знаком с подобными вещами". Проф. египтологии Кеннет Китчен (Ливерпульский ун-т), к которому Г. Хенкок обратился за консультацией по этому вопросу, "подтвердил, что усыпальницы из погребения Тутанхамона... дейст¬вительно могли послужить прототипом Ковчега Завета". И, как пояснил К. Китчен, обложенные золотом деревянные ящики были обычными предметами религиозной мебели периода ХVШ династии. Более категоричен в своих суждениях Генрих Бругш: он полагает, что "евреи переняли египетский обычай устраивать ковчеги" (48.с64).
Использование ковчегов различного типа для религиозных целей подтверждается свидетельствами множества египетских артефактов (руин, картин и текстов), относящихся к широкому историческому периоду. Так, на западной стене колоннады храма в Луксоре изображена радостная и многолюдная процессия. Несколько групп жрецов несут на плечах ковчегоподобные лодки, поднятые на шестах. Перед жрецами идут музыканты, играющие на систрах и других музыкальных инструментах; танцуют и поют люди, взволнованно хлопая в ладоши. Так, в городе Абидосе, во время празднеств в честь Осириса, лодки-ковчеги пускались ночью в "плавание по воде" в храмовом пруду. Свидетелем подобного торжества (во второй пол. V в. до н.э.) был "отец истории" Геродот Галикарнасский, который писал (2.63): "Статую же бога (изготовленную из камня) в деревянном позолоченном ковчеге в виде храма, переносят (и перевозят) ночью в канун праздника в новый священный покой. Несколько жрецов... влечёт на четырёхколёсной повозке ковчег со статуей бога". Примечательно, что и в современном Луксоре, в праздник мусульманского святого Абу-эль-Хагга, по узким уличкам города влекут священную барку на колесах. Таким образом, ковчег (как конструкция) мог использоваться в религиозных церемониях, посвящённых любому божеству.
Следует отметить, что не только в Древнем Египте, но в Месопотамии и Индии при проведении праздничных процессий нередко возили или носили кумиры (эмблемы и изображения) богов. Эти «шествия божества» обычно сопровождались звуками музыкальных инструментов, ритуальными тан-цами и пением. Использование мобильных святилищ, а также обычай возить фетиши божеств, засвидетельствованы с древнейших времён и в Ханаане (50.с194, 230). Так, на финикийских монетах эллинистической эпохи изображёна перевозка святилища с места на место (50.с232). Подобным же об-разом перевозили и алтарь сирийской богини Атаргатис.
Соблюдался этот обычай и у древних евреев Ханаана: когда «Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звукам... Давид скакал из всей силы пред Господом» (2 Цар.6.15,16). Очевидно, что «скакали» и «плясали» также и остальные участники торжества, радостно благоговея пред божест¬вом, а не только один Давид (тогда ещё не царь).
Г. Хенкок отмечает (72.с279), что слово на иврите "тебах, тейба" (более поздний термин для обозначения "стационарного" ковчега - "арон" ("шкаф")), означающее контейнер в форме ладьи, ларца или ящика, имеет фонетическое сходство с египетским словом "тапет". Так, термин "тебах" использован в Ветхом Завете всего в двух случаях: для описания Ноева ковчега и для обозначения корзины с младенцем Моше (которая функционально - ладья). Известно, что в период эпохи эллинизма весь район Фив, включая храм в Карнаке носил (начиная примерно с V в. до н.э.), название "Тебай", которое, как принято считать, произошло от слова "тапет", что, вероятно, обусловлено тем, что под этим названием при фараоне Тутанхамоне был известен храмовый комплекс Луксор-Карнак.
Следует отметить, что плоские дверцы и задняя стенка каждого из четырёх ящиков (ларцов) выше упомянутого гроба-усыпальницы Тутанхамона, находившегося в саркофаге, были украшены (72.с274) горельефом "из золота... чеканной работы", на котором были изображены две крылатые женщины, "жёсткие и властные по виду", - богини-охранительницы Исида и Нефтида, призванные обеспечить "ритуальную защиту... содержанию гроба". Распростёртые крылья этих богинь, расположенных на горельефе ларца лицом друг к другу, были "расправлены вверх", как у херувимов Ковчега завета, и обнимали ларец. Собственно же саркофаг оберегали изваянные на его углах четыре богини-охранительницы: Исида, Нефтида, Нейт и Селкит, которые обхватывали его своими распростёртыми руками-крыльями. Отметим также, что на спинке парадного (праздничного) переносного кресла фараона (снабжённого балдахином с карнизами, четырьмя длинными ручками (шестами) для транспор-тировки и скамеечкой с подушкой для ног) были тоже изображены две крылатые богини-охранительницы (80.с334).
Херувимы (акк. "херув, керуб" - "благословенный, посвящённый"; известно также сирийское слово «керубо» - «сила» (И.Г. Троицкий)) Ковчега завета и еврейских святилищ также были задуманы как охранители - постоянная сакральная стража (3Цар.8.6): "И внесли... ковчег завета... в давир храма... под крылья херувимов". В древнееврейской мифологии керубы отправляли охранительные функции со времён сотворения мира (Быт.3.24): "И изгнал (Бог) Адама и поставил...
|