гигантами. Также ассоциируется с легендой о подземном царстве Агарти, или Арктогея.
Туле также называли Белым островом, аналогичным «белой горе», островам Блаженства в западной традиции, что предполагает ассоциацию с первоначальным райским состоянием человека, означаемым белым цветом. Прародина ариев. Тевтонский рай. Приравнивание острова горе означает в этом контексте, по мысли Генона, идею духовного убежища и спасения: остров - прибежище в океане страстей и гора как гора спасения. Ассоциируется также с Исландией. Туле мистиками определяется как царство белого снега и вечнозеленых деревьев. Связывается с зодиакальным знаком Весов. Весы в китайской традиции соотносятся с Большой Медведицей, т.е. с областью Полюса, с Центром. Древние славяне считали мировое древо как своеобразную ось, которая скрепляет мир. Ну а на ветках дерева проживает Месяц, Солнце и звезды, а у корней находится Земля, точнее дерево блаженной страны, которая называется Ир. Она находилась на юге, там, где живет Весна, и зимуют птицы. Если учитывать самые древние представления славян, то блаженный мир Ир находился на дне моря, и там высшие силы могли решать судьбы людей. Сварог произнес магическое заклинание – камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. А камень это есть не что иное как гора. Древний индийский эпос описывает земли, лежащие за Гималаями: хребты Тибета и Памира, пустыни Средней Азии, непроходимые леса и характерные детали для полярных областей и арктических феноменов - неподвижная Полярная звезда, звезды не восходят и не заходят, а вращаются в горизонтальной плоскости, завершая каждый свой круг за 24 часа. Созвездие Большой Медведицы описывается как высоко стоящее, солнце восходит лишь раз в году, день и ночь длятся по шесть месяцев, полярное сияние, область долгого мрака, плененные воды, страшная стужа и т.д. На краю этой области высятся горы Меру, северный склон которых – побережье Северного ледовитого океана . В «Махабхарате» сказано: «На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нем обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, все подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь восходят Семь божественных звезд во главе с Большой Медведицой.
В другом древнеиндийском источнике - «Законах Ману» говорится: «На Меру боги видят солнце после его одноразового восхождения на протяжении его пути, равного половине его обращения вокруг земли». В Авесте, в священной книге персов, при характеристике горы Меру описаны аналогичные картины полярного характера: «Что они считают днем, то есть год. … Там звезды, месяц, солнце можно лишь один раз в год видеть восходящими и заходящими, и год кажется только одним днем».
В индийской Ригведе и иранской Авесте дается точное указание местонахождения горы Меры на северном полюсе (там, где находился континент Гиперборея), это представление было широко распространено в Древней Индии и Древней Персии.
Согласно этим древнеарийским и до арийским представлениям, символом Полярной Отчизны являлась золотая гора Меру.
Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце – Ра– и огонь.
В 28 – 23 веках до н.э. сформировалась древнеегипетская цивилизация. Единство Египта воплощалось во власти фараонов. Фараон был главой культов всех богов Египта и сам был обожествлён. В этот период в Египте началось строительство пирамид – гробниц фараонов Джосера, Снофру, Хеопса), Хефрена и Микерина. Центром культа бога Ра являлся древнеегипетский город Гелиополь, возникший в 4 тыс. до н.э. В 26 – 25 веках до н.э. произошло возвышение пятой династии фараонов Древнего царства, происходившей из Гелиополя. Вслед за этим возросло значение гелиопольского культа бога солнца Ра, сыновьями которого называли себя все фараоны, что отражено в титуле фараона сын Ра .
Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, Легендарный вождь франков Хлодвиг часто прибегал к помощи секиры.Как-то раз франки ограбили католическую церковь, и, среди прочего, унесли оттуда большую чашу для богослужений. Епископ той церкви прислал к Хлодвигу послов с просьбой вернуть хотя бы эту чашу. Тот не стал им отказывать, но предложил проследовать вместе с войском к месту дележу добычи в город Суасон, и там, если по жребию чаша достанется ему, он вернет трофей послам. Так же он даровал чашу для приготовления в ней священного напитка сомы. Ритуал сомы занимал большое место в религии древних ариев. Соме целиком посвящены одна из десяти книг «Ригведы» и некоторые гимны других книг. Слово «сома» — иранское «хаума» — образовано от глагола «су» («ху») — «выжимать, приготовлять сок». Сомой-хаумой называли растение и сок, который из него получали, а также их божество.
Представление об этом священном растении и соответствующий ритуал восходят к общеарийскому периоду. «Ригведа» и «Авеста» дают схожие описания способа приготовления опьяняющего напитка — сомы: собранное растение мочили в воде, толкли пестом в ступе или выжимали из него сок специальными каменными давильными прессами. Сок процеживали сквозь цедилку и наполняли им сосуды, в которых он смешивался с водой, молоком, ячменными зернами, кислым молоком. Полученная смесь бродила, приобретая особый вкус и способность оказывать возбуждающее действие.
Соме приписывались особые чудодейственные свойства. Ее пили жрецы во время ритуальных церемоний и жертвоприношений, возливали в жертвенный огонь, приносили в жертву различным богам. Сома считалась напитком бессмертия («амритой») богов; «дарующей бессмертие» называлась и хаума. Древние индийцы и иранцы верили, что этот напиток давал богам необъятную силу и могущество; даже великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, выпил священную сому.
Человеку, выжимающему и возливающему сому, пьющему ее, сома будто бы дарила продление жизни, исцеление от болезней, приток энергии и жизненной силы. «О, сома-царь, продли нам сроки жизни, как солнце — весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили» («Ригведа»). «Я призываю опьянение тобой, о золотистый хаума, — силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всестороннее знание» («Авеста»). «Отвращающим смерть», дарующим «долгую жизнь», «целительным» называют хауму священные тексты зороастрийцев.
В зороастризме, в ведийской религии и индуизме жертвоприношение хаумы-сомы — одна из основных частей священного ритуала, рассматриваемая как акт приобщения к богам, их бессмертию и вечной жизни. Такое значение ритуал сомы имел уже в общеарийский период. Заратуштра — согласно учению зороастрийцев, единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как идеальный священник, воин и скотовод, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Много позднее, в развитых формах религий индийских и иранских народов, например в зороастризме, этот ритуал в значительной степени выступает лишь как обрядовый символ приобщения к божеству. Еще в ранних индийских сочинениях зафиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид «сомы» некоторыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор «Ригведы» Саяна писал, что если невозможно добыть точно ту сому, о которой говорит священное писание, то следует взять «путику» — определенный вид вьющегося растения; если нет и ее, то темную траву «арджунани». Ритуальные тексты разрешают в качестве «заменителей» сомы применять зерна ячменя и ржи. До начала христианской эры рожь не культивировалась в Европе, так что эрготные отравления не были описаны в древнеримских фармацевтических источниках.
Самые первые бесспорные отчеты об отравлении спорыньей появились в средние века, когда необъяснимые эпидемии разразились в разных районах Европы, унося тысячи жизней и вызывая неописуемые страдания и агонию. Эти эпидемии проявлялись в двух формах: одна сопровождалась нервными конвульсиями и эпилептическими симптомами; другая сопровождалось гангреной, усыханием и атрофией конечностей и иногда приводила к потере выступающих частей тела — носа, мочек ушей, пальцев рук и ног, ступней. Вся девятая книга Ригведы посвящена описанию загадочного божества Сомы. Как и огненный бог Агни, которого до сих пор почитают в Гималаях и даже в Японии, Сома многолика и обитает в самых разных местах.
Подобно тому как огонь является главным материальным воплощением божественной сущности Агни, Сому олицетворяло некое таинственное растение, о котором мы мало что знаем. Разные исследователи отождествляют его с самыми разными видами трав.
Уже в древних ведийских и авестийских книгах опьянение сомой и хаумой как божественное, священнодейственное, вещее противопоставляется иным видам опьянения, которые в священных текстах порицаются. В одном из ведийских сочинений «Шатапатхе-Брахмане» говорится: «Сома — это процветание и свет, сура — несчастие и темнота» (сура — ведийское название обычного, «светского» хмельного напитка). Аналогичное утверждение встречается в «Авесте»: «все другие хмельные напитки» приводят к демону гнева и неистовства, «и только он, напиток хаумы», ведет к священной истине.
Древние черты культа сомы наиболее отчетливо выражены в Ведах. Сома — напиток и божество экстаза, это и само состояние экстаза, но возбуждение особого свойства, как бы приоткрывающее тайны божественной силы: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». «Мы выпили сомы, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов».
Возможно, одним из самых важных дел Сварога стали созданные им Малого и Большого кругов времен – земных и космических. Вре;мя — одно из основных понятий философии и физики, условная сравнительная мера движения материи, а также одна из координат пространства-времени, вдоль которой протянуты мировые линии физических тел. На звёздном небе, которое фактически является циферблатом космических часов, расположены 12 зодиакальных созвездий – символов 12 Космических Эпох. Смена Космических Эпох происходит в результате такого явления как прецессия (предварение равноденствий), и оно проявляется в перемещении точки весеннего равноденствия навстречу Солнцу. Земная ось – символическая стрелка на зодиакальном циферблате – медленно перемещается по кругу, попеременно указывая то на одно, то на другое созвездие. Такой переход, от созвездия к созвездию, совершается за 2 160 земных лет. Одно созвездие – один Космический Месяц; это и есть одна Космическая Эпоха. Космическое время. Полный круг по Зодиаку земная ось совершает за 25 920 лет (2 160 лет, помноженных на 12 созвездий). Этот период называется Космическим Годом, он соответствует Полному Циклу, включающему
