2
Зацепиться в этом мире хоть за что-то реальное, хоть на сколько-то реальное очень сложно. Вспомним того же Сократа. Все его доводы сводились к тому, что мы абсолютно ничего не знаем об этом мире и стоило хоть какому-то величайшему мудрецу начать что-то утверждать, как Сократ своими вопросами доводил беднягу до того, что тот не мог уже ничего утверждать и только разводил руками.
Теперь обратимся к буддийской концепции, которая прямым текстом говорит о том, что все что мы способны воспринимать, а также наша рефлексия по этому поводу – это все иллюзия. А что же в таком случае реально? То, что реально спрятано внутри нашего сознания и это что-то нужно активизировать.
Теперь авраамоистические концепции. Здесь вообще все сложно. У каждой из них довольно противоречивое понимание многих религиозных аспектов. В одной из этих концепций говорится о том, что врать нельзя ни при каких условиях, в другой говорится о том, что врать можно, если ситуация для тебя складывается неблагоприятно. Подобное противоречивое понимание одного и того же Творца может говорить, что либо кто-то в чем-то заблуждается, либо все в чем-то заблуждаются.
В общем, ни в одной концепции нет ничего такого в чем бы нельзя было бы усомниться если пытаться размышлять логически. Верить конечное можно и у каждой концепции есть свои преданные адепты, однако если исходить из того, что Бог-Творец един, Он Всемогущ, Всеведущ, Благ, человеколюбив, Он создал всех и вся, то в таком случае нет такой силы, которая является неподвластной Ему. Здесь можно просто закрыть глаза на все происходящее и просто верить во все перечисленное, но в таком случае возникает вопрос какая концепция более истинная, так как у каждой есть свои различия, и в таком случае напрашивается предположение – что есть мерило истинности? Истинного мерила на самом деле нет, есть догматические предания каждой концепции и мы опять оказываемся там, где и были. Из подобной ситуации можно сделать логическое предположение, что подобное положение вещей, положение разрозненности кому-то выгодно и выгодно кому-то глобальному.
Если на все это попробовать посмотреть со стороны и попытаться найти во всем этом что-то общее и закономерное, то эта закономерность заключается в том, что мы ничего не знаем и нам остается только верить в ту или иную концепцию в зависимости от того как складывается наша жизнь. Всё. А зачем тогда нам дан такой пытливый ум и разнообразные способности и возможности? Разве мы не должны ими каким-то образом пользоваться и чего-то достичь? На этот вопрос каждый отвечает себе сам.
За что же можно зацепиться? Здесь опять же таки у каждого своя история, возможно кто-то живет и напрямую общается с персонами духовного мира и в таком случае мои размышления для него - это неимоверная глупость, но я пишу для таких как я сам, для тех, кто блуждает в этом мире в потемках и хочет узнать об этом мире больше и есть ли у него возможность на некую лучшую участь и что для этого нужно предпринять. Как по мне подсказка на истинность лежит в христианской и буддийской концепциях, по крайней мере для меня, так как я уделил наибольшее время на изучение именно их. В этих двух концепциях упор делается на духовной трансформации и человек должен как бы гармонично раствориться в мире, то есть преисполниться любви ко всему мирозданию и кроме этой любви в человеке не должно ничего больше остаться. Здесь можно согласиться с подобным или нет – это как раз вопрос собственного выбора и веры. Свобода выбора возможно заключается в том – во что верить.
Духовная трансформация связана с собственным сознанием, а здесь возникает вопрос – моя сознание это Я? Это очень интересный и ключевой вопрос, так как по всей видимости есть как минимум две категории людей. Одна категория людей полностью отождествляет себя со своим сознанием. В данном случае под сознанием я понимаю то, что происходит в нашем сознании – это желания, восприятие, анализ воспринимаемого. Например, человек хочет совершить некое действие. Человек, отождествляющий себя со своим сознанием, уверен, что это именно он хочет и необходимо это совершить, единственное что его сдерживает и пугает – это традиции общества, в котором он пребывает, которые за подобное могут его осудить и наказать.
Человек же другого плана, проникнувшийся религиозным учением уже более осторожен со своими желаниями и свои желания он не отождествляет полностью с собой, со своим «Я». Теперь человек способен рассматривать свои желания уже не как нечто непреложное, а критически. Такой человек уже не доверяет своим желаниям и не полностью уверен это его желание или нет. Этот человек проникся мыслью о духовном мире и вечной жизнью, и он знает, что есть духовные персоны-демоны, которые способны наводить на него страстные желания, вернее подсыпать в них дров и раздувать страстное пламя. Этот человек к страстным желаниям, осуждаемым его религиозной концепцией, относится как к таковым, которые вредны для него и которые могут сделать его жизнь очень мучительной в следующей вечной жизни, но если он преодолеет эти страстные порывы, то он может быть в будущей жизни будет наслаждаться вечной и прекрасной жизнью. В данном случае человек опасается не сколько своего общества, а сколько духовных персон, которые незримо присутствуют и решают куда его отправить после смерти в ад или рай. У Вадима Зеланда когда-то почерпнул идею о внутреннем ревизоре, который постоянно бдит и который анализирует каждую мысль и желание. По всей видимости при духовной практике необходим такой ревизор, вот только сказать, что этот ревизор это «я» тоже нельзя, так как чтобы этот ревизор был активным, нужно много сил и внимания. «Я» - по всей видимости это нечто или некто, которое способно желать, выбирать желания, анализировать, в общем это нечто неуловимое, которое о себе может с уверенность сказать только «Я есть».
Пожалуй, есть третий тип людей. Это прокачанные люди второго типа, но которые пошли неимоверно дальше. Они начали практиковать духовные практики и смогли выйти на некий уровень общения с духовными персонами и они уже по всей видимости знают наверняка – являются ли желания частью моего «я» или это некая сущность навевает на меня свои желания и старается заставить меня делать то или это. Эти люди уже знают, что и как им нужно делать и почему.
В общем, моё сознание является переполненным различной информацией, клеше и желаниями и попытаться найти, что в этом относится к моему настоящему «я», вернее, что является полезным для моего «я», является некоей наиболее реальной зацепкой, и по всей видимости только с этим и можно работать, чтобы познать Истину.
