из мысли. Сам факт, данность для него есть факт мысли. Он настолько мудр, насколько смыслит, понимает. Для философа любить – значит понимать, что невозможно без мысли. Знать можно из факта, но понимать только из мысли.
Выходит, что мышление приводит к пониманию. Мотивом понимания становится любовь, любовь к мысли. Целью мышления является понимание. Если есть понимание, то есть мудрость по мере понимания.
Таким образом, мудрость является мерой понимания. В мыслящем, философствующем человеке она имеет меру, размер, ограничение, сообразное его любви к ней. В человеке мудрость имеет меру. В Боге же мудрость безмерна, а потому непонятна человеку и является для него уже Премудростью Божией (Софией). Но Мудрость Бога, София недоступна человеку, а посему никакая софиология как сиречь теософия просто невозможна. Бог знает себя не потому, что он думает, а потому что он есть. Только в нем сущность, знание совпадает с бытием. Его мышление есть уже реальность. Тогда реальность есть мысль Бога. Мысль Его неотлична от Бытия Бога. Неужели Бог не думает как человек, отличая свою мысль от собственного существования? Нет, Бог думает отлично от собственного существования, но не о Себе, а о Своем творении, о человеке, природа, существование и мышление которого отлично от Его Природы и Бытия. Поэтому мысль Бога есть Иное для мысли человека. Этим иным, представленным в человеческом уме и является идея, которая понятна до тех пор, пока не становится предметом разумения, мышления человека.
Философия не-философа. Что такое философия с точки зрения не-философа и какая идет о философии молва? Имеет ли не философский взгляд на саму философию место в ней и влияет ли на нее то мнение, которое складывается о философии и философах вокруг, в общественной среде? Попробуем последовательно, по возможности, философски, ответить на эти околофилософские вопросы.
Как смотрит на философию человек, не имеющий к ней отношение? Он просто не смотрит в ее сторону, а если случайно наткнуться на нее, то в ужасе от нее отшатывается. Наткнуться и наступить на философию сродни наступить на змею или, пардон, вляпаться в г… Так обыкновенно воспринимает контакт с ней обычный человек. Поэтому он предусмотрительно обходит ее стороной. Ведь философия потрясает человека, выводит его из себя, из обычного состояния самоудовлетворения, привычного образа мысли, осознания себя центром Вселенной, вокруг которого все и вся крутится, вертится. («… крутится, вертится шар голубой»).
Занимаясь философией, человек находит себя в себе, но тем самым выделенным из мира, разделенным с ним. Вместе с тем он находит в себе целый мир, который отличается от мира снаружи. Он тот, да не тот. Вот именно эта двойственность мира внутри и снаружи человека заставляет человека задуматься, понять в чем тут дело, в чем заключается проблема такой существующей и существенной двойственности, и попытаться преодолеть, «снять», разрешить ее, чтобы восстановить мир, единство в душе, в сознании и в самом мире. Размышление об этом и есть философия в работе, философствование. Однако обычного человека такая двойственность философского взгляда раздражает и выводит из себя; она мешает ему приспосабливаться в миру, чтобы выжить в нем и удобно устроиться с пользой для укоренения и продолжения жизни в потомках.
Не философский человек, казалось, бы тяготеет к натуральной философии, то есть, такой философии, которую он специально не изучает, не учит, а имеет по факту рождения как разумное существо. Однако разумным существом является только один человек – человек собирательный или родовой, то есть, все человечество, включающее в себя не только настоящее, но и все уже бывшие и еще не бывшие, но будущие поколения.
Другими словами, врожденных философов не бывает, а бывают только благоприобретенные. Но каким образом они приобретаются? Двойственным: либо они учатся философии, философствовать у других, либо у себя в смысле их учит философии сама их личная жизнь. Философская мысль есть плод сладкого опыта учителей или горького опыта собственной жизни. При этом вполне философским человеком можно стать только, если ты сумел думать о том, о чем думают чистые философы, а не ученые философы, которые учатся не у себя, а у философов, то, что они думают и, наконец, как думают. Знать как думать – это знать грамматику философии или ее логику - логику идеи, путь мысли от смысла (концепта) к понятию. Знать «что» думать – это знать философию как ноумен, сущность мысли как понятие. Знать «о чем» думать – это знать феномен, явление мысли в слове.
Геополитика. Есть политическая идеология как как власть над умами управляемых. Есть политическая мифология как власть над сердцами управляемых. Идеология и мифологии политики составляет политическое небо. Геополитика же является политической землей, фундаментом политики. Она есть мировая (космическая или пространственная) политика. Вместе с тем она есть реализации политики или власти времени в пространстве. Время властвует над пространством либо в измерении прошлого. Тогда это традиционная, консервативная политика. Но оно может властвовать над пространством и в измерении настоящего. Тогда это политика новаторская или либеральная. Однако есть и еще одно измерение – измерение будущего. В этом измерении строится утопическая политика.
Грамотный философ. Кого можно назвать «грамотным философом»? Как минимум, то есть, в общем, абстрактно, того, кто может думать так, как думает тот, кого понимают другие философы, а понимают они того, кто думает не только о том, о чем они думают, но думает то, что они сами думают об этом, «о чем».
Но что означает быть «грамотным философом» как максимум, то есть, конкретно, в целом? Означает то, что он думает так, как думают настоящие философы, или мыслители. Он знает философскую грамматику, - Логику, - так ее знают корифеи философии – мыслители. Откуда знает? Либо от них самих. Это хорошо, если так. Но плохо, если от их учеников. И хуже всего по мере увеличения «колен» (поколений) ученичества. Такие грамотные философы уже узком, чисто философском, а не научном и тем более обыденном смысле, являются культурными философами.
Однако есть и такие грамотные философы, которые думают так, как мыслители, уже не по культуре, по обучению, то есть, от других, а от себя лично, - в пределе – по рождению. Это значит, что они знают философию не со слов других людей, а из опыта (испытания) собственных мыслей, знают не по благодати, а по рождению в красоте, в явлении идеи в их сознании в качестве мысли, понятой в понятии.
Шамбала. Шамбала – это рай? Что, вообще, люди обыкновенные понимают под раем? Место, где исполняются все мечты? Или место, где не страдают? Это счастливое место? Что такое счастье? Как его понять: через то, что ему противоположно? Если так, то противоположно счастью несчастье, не радость, а горе. Значит, в раю не горюют, а радуются жизни – вечной, полной, полноценной, совершенной жизни. О такой жизни мечтают смертные и несчастные, которые страдают.
Или Шамбала есть не место на Востоке, а состояние остановленной во времени жизни, которая в движении времени является мгновением? Ведь в обычной жизни счастье не бывает продолжительным, - оно мгновенно. Есть и его уже нет, а есть мечта о нем. Но если счастья нет, то есть несчастье. Многие люди, которые интересуются на Западе культурой, культом и оккультом Востока, понимают Шамбалу как место исполнения человеческих желаний. Но так ли это на самом деле? Конечно, нет. Шамбала – это место, которому нет места в нашем месте, а, следовательно, и нам нет места в Шамбале. Шамбала – это место, где не было, нет и не будет никогда людей. Она не место удовлетворения человеческих желаний. Это, вообще не место желаний. Это место освобождения от желаний, включая и желание освобождения от желания. В Шамбале есть место для человека, который перестал быть человеком, как и, вообще, быть кем-то или чем-то, например, быть Шамбалой. Шамбала – это место ничто, где нет ничего, в том числе и самого этого места. Это место не места. Шамбала – это намеренная иллюзия, уловка хитрых людей, ловящих суеверных людей на их вере. Любая вера суетна, ибо все есть суета для тех, кто верит в исполнение своих желаний. Люди веры – это, прежде всего, люди своих желаний. Вера и есть желание, которое волит, управляет человеком.
Кем был Иисус? Он был разумным существом, которое воспринималось людьми как существо, похожее на них, - душевных людей. Он был в их представлении человек-душа, великодушный. Так воспринимают люди разумных существ.
Популярный и настоящий талант. Не будем заноситься и вещать о гениях. Поговорим и талантах и их поклонниках. Казалось бы, талантливый человек талантлив как раз в том, чтобы сложное – творение – делать простым – полезным, использованным. В этом кроется секрет популярности талантливых людей. Другие – бесталанные – люди являются благодарными поклонниками их талантов, ибо они пользуются произведениями их даров. Талантливый человек только тогда талантлив, когда умеет то, что ему даровано, сделать своим, оставить на нем печать самого себя. Сам дар природы или Бога талантливый человек не может подарить другим людям, но может подарить то, во что он его превратил, превратившись сам в себя и для себя. Талантливый человек творит, прежде всего, для себя с целью стать состоятельным в себе, стать самим собой. Но становясь самим собой, он стремится к признанию не только самим собой, но и другими. Он пытается превратить их в своих поклонников. Таким образом, он пытается реализовать свой фундаментальный, экзистенциальный проект стать и быть Богом, желает, чтобы ему поклонялись. Получая признание, он становится гедонистом, наслажденцем. Поэтому все талантливые люди тщеславны, то есть, они не только себялюбцы, но и славолюбцы, и, соответственно, сластолюбцы.
Но то, что талантливый человек популярен, не означает еще, что он является настоящим талантом. Почему? Потому что настоящий талант развивает свой талант, а потом, когда он развился до предела, его совершенствует, пробуя добиться предела в самом пределе, на пределе. Кстати, запредельность таланта обнаруживает себя уже в гении. Популярный же талантливый человек, достигнув популярности, уже не развивает и, тем более, не совершенствует свой талант, а использует его для еще большей популярности и материального обеспечения и стимулирования ее в будущем.
Идеальное государство Платона. Кто живет, обитает в идеальном государстве Платона? Естественно, только разумные, идейные люди. Большинство жителей такого государства – работники, характеризующиеся Платоном такой добродетелью, как умеренность. Они знаю меру вещей потому, что разумны (умеренны), рассудительны. Работа делает их такими.
Средний класс составляют воины, то есть, люди сильные не только умом, но и волей. Другими словами, они могут справиться не только со своей работой, но и с самими собой, со своими как заботами и желаниями, так и страхами.
И, наконец, вершину
