119.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 18. СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ. СТИХ.51-53.

развитого ума, человек гордыней выстраивает себе защиту, создает позу неприступности, делает заслон  из такой мишуры там, где еще слаб словом, делом, качествами, не может выйти с подходящим опытом на нравственный поединок, но уклоняется, прикрывается гордыней, предлагая другим считывать ее, как угодно, но так, чтобы не нарушали внутренние устои и не вызывали на излишнее откровение, к которому слабая душа не готова. Гордыня проявляется как бы в высокомерии, не желании говорить, видеть, слышать, ибо по статусу считает себя выше, избранней (по непонятным параметрам), по рождению достойней, по материальному положению тяжеловесней, по уму – недосягаемой…  И хоть разум закричится, что не права душа, но выходить на переговоры уж точно не готова и эту неготовность готова скрывать, ибо здесь могут заподозрить  и сам ум в слабой производительности. Гордыня, как правило,  оставляет все как есть и устраняет себя в своем почтении и намеке на то, что не так уж прост человек, не так глуп, и доказать обратное – никак,  на контакт не пойдет, ибо себе дороже. Гордыня не любит себя беспокоить истиной, не любит от нее идти или хотя бы на ней стоять, но любит пустословие и не любит себя утомлять напряжением ума в сторону справедливости и добра.

Когда уходит эго, подавленное, растоптанное преданным служением, его вечные спутники – гордыня и мнимая сила - благополучно исчезают, теряя себе причины, освобождая ум и разум и качества человека от столь глупого проявления, давая ему независимость от условностей материального мира и великое дружелюбие, где уже нет места ни гордыне, ни силе, ни прочим  миражам, наполняющим материальный мир скверными материальными качествами, которые без Бога служат самозащитой и иллюзорным умиротворением.

Свобода от вожделения и гнева. Вожделение… - это очень сильное, достаточно устойчивое и непреодолимое желание человека. Тоже дается Богом, как управляющий механизм, вовлекающий человека в материальные игры и роли, дается тем, кто чаще всего не религиозен, кто все свои чувства приписывает себе и не видит основания, глубоких причин  им не следовать, ибо свои чувства, свои желания, свои мысли в этом направлении принимает за себя, а то, что из себя исходит для невежественной души есть неукоснительный закон, требующий преодоления и исполнения. Так душа достигает намеченное материальное, а Бог достигает в душе качества, опыт, знания, выявляет, поднимает нагара ее греховность и через последствия греховной деятельности дает страдания, заставляющие пересмотреть свои ценности и начинать контролировать свой ум, свои потребности, чтобы в итоге влиять  и на желания, не допуская их рост  до степени вожделения. Такова кухня Бога, которая перестает действовать столь решительно и неотвратимо, как только человек приходит в религию и начинает мыслить не только на основе своего опыта и согласно своим наработанным качествам. Но и  согласно религиозным установкам, требующим простоты жизни, контроля ума и чувств, аскез, направляя мышление не на тленное, но на вечное, куда не входит никак материальная шелуха, но Божественные качества. Долгая здесь духовная практика, изучение Святых Писаний, примеры жизни великих святых, понижение также эго… - все это позволяет активно контролировать свои чувства и мысли, начинать сотрудничество с Богом, развивая себя в плане духовном. Основное непреодолимое желание преданного сводится уже не к материальным поискам и удовлетворению чувств, как и наслаждениям, но к достаточно скромному потреблению во всех направлениях. И если у материалистов вожделение перерастает в гнев на стыке непреодолимых желаний и препятствий, то у преданного исчезает навсегда причина любому возмущению ума, не говоря уже о гневе. У преданного, стоящего на достаточно высокой ступени, гнев вообще не проявляется никогда, ничто в нем не штормит, не рвется во вне,  ум спокоен,  тверд, решителен только в преданном служении, сюда же устремлены мысли и деяния. Эго, перешедшее в состояние отрешенности, уже не может породить буйство ума, желаний, чувств. Человек вообще находится в состоянии не присутствия в материальном мире, хотя также, как все,  может общаться, отвечать на вопросы, работать,  иметь свой быт. Но его ничем не удивить, ничем не возмутить, не заставить осудить, для него уже не существует ни врагов, ни друзей, ни партий, ни политики, ни материальной любви, ни богатства, ни бедности, ни успехов, ни поражений. Все видится, как Воля Бога. А это – свято. Ну и заключительные здесь рассматриваемые качества человека, которые подходят для достижения Верховного Брахмана, это –

«…не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный». Воистину, стяжать материальные блага поумневшей душе и не захочется,  и Бог воспрепятствует и умом, и чувствами, и внутренним запретом, и Словом Бога в Святых Писаниях, и духовным учителем, и мнением преданных, и силою жизненных обстоятельств и нормами преданного служения. Сначала так. Далее это состояние отрешенности в результате долгого и умного преданного служения, обставленного Божественным смыслом жизни и цели, станет высочайшей нормой Земного бытия, а потом такой путь, такое понимание станет  незыблемым качеством преданного, увидевшего воочию, как тягостен материальный мир именно этой материальной извечной грудой  тленных благ, которые приходят и уходят, рождая извечные интриги, междоусобицы, целые бойни, лишая мира, здоровья, а то и жизни. Легкий земной багаж, умещающийся в одной руке посохом, а в другой - благими делами и аскезами,  оказывается для уставшей, измотанной материальными условностями души высочайшим благом, великим откровением, дающим надежду и упование только на Бога, Который освобождает сердце, ум, желания от всего лишнего и дает Самого Себя щедро и так, что и Бога надо добывать,  и это радостно, и это чисто, и это крайне необходимо озябшей душе. Но такое состояние  человеку знакомо и из материального мира, когда Бог дает опробовать этот плод не привязанности через нужду, бедность, зависимость.  Человек  всегда понимает вкус независимости от изобилия благ, знает чувство этой удивительной и непонятной свободы, но без Бога, до Бога не видит в этом особый смысл, тем более, что давит постоянно условность материального мира, почитающая именно за то, что тленно, лишь бы было и было много, и было себе и было другим и во славу себя и во славу и немалую помощь другим. Иначе, все двери закрываются и стоишь перед миром с пустой сумой, странником без дома, без имени, без будущего, со свободой, которой и не знает, как распорядиться, который и не догадывается, что своим неимуществом обязан не своей неуспешности, но Богу, взявшемуся за него с тем, чтобы  по первому или по второму кругу начинать приучать к независимому мышлению, к независимости от того, что приходящее,  и  показывая, что есть судьба, неизменно дающая свой неразменный пятак, хранящая, и в которой нет на тебя посягательств других, нет против тебя зависти и деяний, нет против тебя и дел худых, ставящих тебя постоянно на край чудовищной материальной бездны. Хоть когда-то, еще не в преданном служении, но Бог дает почувствовать себя налегке и насладиться своим внутренним миром, где сам себе предоставлен, волен, как птица, ничего не теряешь, ни в какие игры тебя не берут... Все это откладывается в багаж опыта, знаний, терпений и осмысления жизни еще с одной стороны, но едва...  Все это и использует Бог, когда начинает вести к Себе, ибо прошлое на уровне подсознания дает все стоически сносить, принимать, и даже находить в этом свое благо и  наслаждение, как и умиротворение, как и чувство, что храним судьбой и что-то тебе за это есть, причитается... Человек не раз теряет в миру свое чувство собственности и волею непреодолимых обстоятельств, и осознанно, каждый раз видя, находя в таком состоянии немалые плюсы и запоминая то чувство, которое в преданном служении  поднимается  нагара, начинает иметь осмысленность, и ценно тем, что дает и радость, и удовлетворение, и есть служение Богу.

Удовлетворяя всем здесь описанным качествам, человек поднимается до своего высочайшего назначения и вполне подходит для достижения Верховного Брахмана. Этот путь уготован Богом каждому, начинается с самых простейших форм жизни. Душа всегда ведома Богом и учится с Богом через материальное существование, где труд Бога над каждым уникален, непрерывен, строг,  пунктуален, непременно успешен. Для души  этот путь стелется через многие и многие рождения-подъемы, где от жизни к жизни по строгой Божественной программе каждый добирает, что не добрал, формирует то, что было едва, усиливает то, что слабо, отказывается от того, что греховно. Весь путь к Богу – долгие материальные игры, переводящие в  осознанное духовное образование. Все происходит при присутствии и иллюзорных энергий Бога,  вовлекающих в эти игры и через них развивающие Земные души. Нет и не может быть никого, кто не был бы вовлечен в этот развивающий процесс, с кем бы Бог не работал. В каждый данный момент человек находится на своей ступени отношений с Богом. Этот момент для материальных людей может показаться неуспешным,  примитивным или очень высоким для человека. Не следует здесь судить о чужих ступенях, о чужом положении на каждый данный момент. Один Бог Знает, кто выше, кто ниже, кто достоин, а кто нет. И умнейший брахман по качествам может иметь изъяны не малые. И приходится его погружать снова в мир материальных отношений, забирая Бога, перекрывая его отличные качества, но выставляя ему на показ те его качества, которые будут мучить его в мире материальных отношений и запросят себе исправление,  и уйдет на это или жизнь бомжа, или многодетной матери, или непризнанной талантливой личности, или аскеза долгой и изнурительной болезни. А потом, с  такой ступени – и прямо на духовный план, ибо все остальные качества уже в Божественной норме и поджидает человека извечное долгое служение Богу и здесь свои преодоления и заслуги.