74.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 7. ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА. СТИХ. 27-30.

74.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 7.  ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА. СТИХ. 27-30.

27.О, Бхарата, ненависть порождается из многочисленных желаний, которые произрастают из двойственности материального мира, в свою очередь порождаемой иллюзорной энергией. Все живые существа, находясь под влиянием иллюзорной энергии, идут по пути рождений и смертей, о, Парантапа.

КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог поясняет сказанное в ст.26 о том, что Бога знает не каждый. Здесь, несомненно, имеется ввиду Истина о Боге, Его присутствие везде и в каждом, Божественные качества, Его Воля и Его Высшая Цель относительно всего творения и каждого живого существа. Бога не может знать воистину тот, кто еще идет на поводу гнева и желаний. Гнев и многочисленные желания свойственны в большей степени людям нерелигиозным или слабо-религиозным, не умеющим управлять своими чувствами, контролировать свои чувства и связанные с ними желания.

Стих указывает на природу гнева и желаний неверующих людей. Прежде всего, они (гнев и желания) порождаются двойственностью материального мира. Каким образом? Вспомним, что двойственность проявляется в счастье и страдании, как-то: любовь и ненависть, победа и поражение, слава и бесславие, приобретение и потеря, знание и невежество, гордыня и смирение, богатство и бедность… Именно двойственность есть причина устремлений, желаний, преодолений и, по сути, причина развития живого существа во всех формах жизни, придает ему смысл и цель в существовании на всех ступенях развития, понуждает всецело рассчитывать на себя, свои силы и средства и видеть на нерелигиозных этапах развития причиной себя.

Относительно природы двойственности также сказано в этом стихе, т.е. двойственность порождена иллюзорной энергией Бога. Она воздействует на живое существо и извне и изнутри, и через все органы чувств и, непременно, через материальный ум, дает понимание о своей бедности или о своем богатстве, успешности или не успешности, чувство счастья и страдания, способствует проявлению миролюбия, гнева, беспокойства, умиротворенности, рассеянности, сосредоточенности и пр. качествам и чувствам в зависимости от ступени развития живого существа.

Т.о. люди, еще не постигшие качества Бога, не приблизившиеся к Богу, не знающие Величие Бога, непременно находятся под влиянием иллюзорной энергии Бога, которая проявляется в двойственности и выражается живым существом через его наиболее характерные материальные качества. Бог Утверждает, что еще так идущие люди, несомненно, идут по пути рождений и смертей, поскольку еще не достигли независимости от иллюзорной энергии Бога, не победили двойственность материального мира и не обладают еще необходимыми высшими качествами. Они еще привязаны к плодам любой своей  деятельности и жизнь за жизнью пожинают плоды как благочестивой, так и греховной деятельности, тем самым развиваясь, отдавая долги, приобретая те качества, которые бесповоротно приводят на религиозный путь, путь очищения, путь освобождения от иллюзорной энергии, путь постижения Бога через обретение совершенных духовных знаний. 

В следующем стихе Бог указывает путь, благодаря которому человек вырывается из этой цепочки: иллюзорная энергия Бога – двойственность материального мира – желания – гнев, и чья материальная деятельность в итоге подходит к концу.

28.Но те люди, чья греховная деятельность подошла к концу в результате благочестивой деятельности, они, освободившись от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорной энергией, преданно служат Мне, дав обет непоколебимости.

КОММЕНТАРИЙ.
В противовес материальным людям, имеющим много желаний и проявляющим гнев (как качество, порождаемое материальными желаниями), нерелигиозным или слабо верующим, находящимся под влиянием иллюзорной энергии Бога и зависимых от ее проявления в виде двойственности материального мира, Бог в этом стихе говорит о тех, кто уже стоит на высокой религиозной ступени и осознанно и непоколебимо служит Самому Богу. Такие люди, непременно, отличаются своей благочестивой деятельностью. Именно на это Бог в данном стихе обращает особое внимание, ибо это качество, проявляющееся постоянно, становится сутью человеческого понимания и мышления и порождает множество других лучших качеств.

Благочестивый человек, непременно, скромен в желаниях и в быту, немногословен, доброжелателен, милостив и милосерден, непременно аскетичен, сдержан, трудолюбив, чист в помыслах, непременно религиозен и все посвящает Богу. Также, такой человек, непременно, стоит на ступенях праведности и черпает силы только в преданном служении Богу, что делает его путь истинным и непоколебимым, и шаг за шагом очищает свое существование от греховной деятельности и от последствий греховной деятельности.

Именно такого уровня сознания человек считается Богом подходящим для оказания ему духовной помощи. Бог направляет такого человека, чтобы он мог и далее постигать и утверждаться в совершенных духовных знаниях через практику преданного служения и развивать свои качества, приближаясь к качествам Божественным. Направляемый Личностью Бога человек, шаг за шагом выходит из-под влияния иллюзорной энергии Бога, перестает зависеть от двойственности материального мира, что проявляется в состоянии отрешенности, и начинает видеть вещи, как есть, т.е. видеть во всем Руку Бога, зная Бога, как Высшую Личность, Высшую Причину и Высшего Управляющего. Такой человек, служащий Богу, благочестивый, высоко-религиозный, достаточно четко знает свою конечную цель, тверд в своем пути и непоколебим, ибо только в Боге видит смысл жизни, понимая себя как неотъемлемую частицу Бога и хорошо зная свое изначальное положение.

Таким образом, из данного стиха следует очень хорошо уяснить, что основным качеством, на которое смотрит Бог, помогающим получить освобождение от иллюзорной энергии Бога и всего, что из нее следует, является благочестивая деятельность, которая есть основа развития всех других Божественных качеств, как и дает основание Богу оказывать человеку духовную поддержку на достаточно высоком уровне.

Идя по пути преданного служения, человек становится непоколебим, что обуславливает необратимость его пути. Однако, человек  не может знать уровень своей ступени, не может дать себе сам окончательную установку или обет.

Обычно, по пути себе лично данных обетов, требующих многих ограничений и претерпеваний, идут люди в начале или в середине духовного пути. На самом деле, высоко-реализованный йог достигает в результате долгого связующего процесса то состояние, ту физическую и духовную возможность, которую оформляет в себе, как обет, чему надо следовать неукоснительно, идя на поводу внутренней подсказки Бога и руководствуясь как примером духовных учителей, так и наставлениями Святых Писаний.

Обет становится потребностью человека, неотделим от уровня его духовного понимания и бытия, средством удовлетворения чувств Бога, формой жизни и саморегуляции, состоянием естественным, непрерывным, гармоничным и осознанным, как то, что усилиями достигнуто, что дано Самим Богом тому, кто готов взять и принять за себя, свое мышление и потребность.

Т.е. обеты ни есть воля только души, ее личное решение мгновенно и бесповоротно взять на себя те или иные ограничения или принять строгие  религиозные требования, тем ускоряя свою реализацию, в надежде оставить многих позади. Это, прежде всего, Воля и План Бога.

Неофит же, беря на себя выполнение обета, считая этот путь проявлением своей личной религиозной активности и воли, на самом деле опробует ту или иную сферу возможного воздержания и очень часто срывается, поскольку другими своими качествами не готов. Так что, иногда обеты служат как бы средством приобретения первого опыта в духовном пути, требуют повторений по новому и новому кругу, так постепенно приучая, подводя вплотную и к осознанию своей готовности и своих возможностей служить Богу непрерывно, понимать и оценивать это, как свой обет, и видеть в этом цель и смысл своей жизни. О таких людях в следующем стихе.

29.Но те, кто ищут убежище во Мне, желая освободиться от старости и смерти, они – Сам Брахман, поскольку все знают, как о духовном, так и материальном (о кармической деятельности).

КОММЕНТАРИЙ.
Все это говорится для тех, кто стоит на уровне развития Арджуны или в самом начале духовного пути, который уже предполагает преданное служение Богу и осознанное развитие Божественных качеств. Однако, надо понимать, что желание освободиться от старости и смерти – отнюдь не высокий или не самый высокий уровень реализации, ибо так понимающий человек еще не может быть названным преданным Богу, поскольку его мотивы для преданного служения частично материальны, содержат в себе желания вовсе не духовные, а также элементы страха и зависимости. Тем не менее, таких людей, стоящих на границе материальных и духовных отношений, немало; поэтому, давая такой аванс, как называя их стоящими на уровне Брахмана, Бог приобретает новых преданных и придает им уверенность и желание так идти.

Надо знать, что чистого (в свою меру) преданного, утвердившегося в совершенных духовных знаниях, не страшат ни старость, ни болезни, ни рождения, ни смерти, и мотив к преданному служению – это достигнутая непоколебимая убежденность в том, что Бог его единственная цель и смысл жизни, а служение Богу – высочайшее изначальное предназначение.

Вручая себя Богу, находя убежище в Боге такой человек перестает мыслить о том, сколько еще воплощений у него впереди, не думает ни о счастье, ни о страданиях, зная, что Бог ведет каждого и каждому дает Своей Рукой по Своему Плану и во благо. Реализованный преданный никогда не станет просить у Бога лучшей судьбы, за судьбы своих детей и близких, ибо всецело доверяет Богу, видит во всем Милость Бога и все принимает из Рук Бога, как должное. Тем не менее, какова бы ни была причина, но укрыться в Боге, а значит, предаться Богу – это уже достаточно не слабое духовное понимание, и человек, несомненно, должен к этому моменту пройти немалый путь, вынести немало уроков, страданий и опыта. Такой человек, без сомнения, прошел немалый кармический путь, оставив позади великое множество рождений, и не новичок в преданном служении. В этом смысле Бог уподобляет его Брахману, как Тому, Кто знает в совершенстве все о духовном и материальном.


Однако, и здесь, к такому сравнению с Брахманом следует относиться с осторожностью. Всегда надо знать, что любой, даже очень и очень высоко стоящий преданный, именуемый чистым преданным или духовным учителем, всегда уязвим в своих знаниях, как духовных, так и касательно кармической деятельности, соответственно, в своих пониманиях, в своих качествах, поведении и поступках. Никогда и никто по большому счету не может быть названым Брахманом, тем более перед Лицом Бога; но относительно других людей и в пределах человеческого сравнения Бог это допускает. Но всегда будет разумно в эту сторону не смотреть, но считать себя перед Богом не более, чем слугой, а перед другими людьми – не более их самих.

Тем не менее, следует сказать, что знающих все в допускаемой