60.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА. СТИХ.11-16..

60.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА. СТИХ.11-16..

11-12.В святом месте установив устойчивое свое собственное сидение, не очень высокое и не очень низкое, покрыв его травой куша, шкурой оленя и мягкой тканью, после этого делая сосредоточенным ум и контролируя деятельность ума и чувств, йог должен, сидя на сидении, исполнять практику йоги с целью очищения своей сущности.

КОММЕНТАРИЙ.
11.В данном стихе объясняются необходимые приготовления к практике йоги для тех, кто вовлечен в дхйана-йогу. Здесь следует отметить, что любая практика йоги есть также преданное служение Богу при условии, если человек медитирует на Верховную Личность Бога, направляет на Бога весь связующий процесс, имеет цель - очищение своей духовной сущности и не преследует, мистические цели. В противном случае йога имеет лишь косвенное отношение к преданному служению, или есть неосознанное, неполное преданное служение, имеющее также свои духовные последствия.

Также надо понимать, что не всегда можно найти человеку подходящее святое место, траву куша и шкуру оленя. Поэтому допустимо выбрать место действительно безлюдное, чистое, разумно-подходящее. Сидение возможно в виде чистой подстилки, камня, деревянного невысокого сидения или другого материала, что не являлось бы шкурой животного, в частности шкурой оленя, ибо сознание йога третьего тысячелетия позволяет осознать, что шкура любого убитого животного, ее присутствие в процессе практики йоги лишь оскверняет этот процесс.


Также, уединение предпочтительней не на природе, но в домашних условиях, в помещении полупустом, чистом, без лишней мебели, без предметов роскоши, без золотых и ювелирных изделий и украшений, без картин, музыкальных инструментов, ковров, без предметов технического прогресса, без животных, птиц. Ничто не должно отвлекать внимание или просто присутствовать, поскольку из всего исходит своя материальная энергия. Или возможно любое другое помещение, по возможности приближенное к описанному, просто обставленное, не претендующее.

Заниматься медитацией на природе не рекомендуется потому, что природа - низшая энергия Бога, и ее влияние может быть неблагоприятным и более отвлекающим даже в абсолютном уединении и тем ослабляет результат и для современного человека считается неподходящим местом. Но свой участок земли, свой двор, своя беседка (принадлежащие близким родственникам) возможны, хотя, опять же, помещение в этом плане предпочтительнее.

Также, не следует заниматься групповой медитацией или в присутствии хотя бы одного другого человека. Дхйана-йогой следует заниматься не менее двух часов в день, каждый день, желательно в одно и то же время или с небольшими временными отклонениями, предпочтительно в утренние и дневные часы. Вечерняя медитация крайне нежелательна (особенно на первых порах), поскольку будет считаться в гуне невежества и не принесет ощутимый успех.

Готовясь к медитации, человек должен знать, что он прибрал свою постель, накормил сам домашних животных, если таковые имеются, помыл к данному моменту сам посуду, обозрел умом всех ближних и спокоен за них, включая детей, стариков, больных, родителей, помолился, попросил за других Бога Кришну, сделал ту необходимую работу, на которую изнутри Указал Бог, какой бы работа ни была, не отличая себя по половой принадлежности в исполняемой работе всегда, никем не управляя, никого не поучая, ни от кого не требуя, но разумом делая вокруг себя подходящую обстановку и располагая к себе по возможности родных, дабы они не были препятствием, камнем преткновения, помехой на пути ко Всевышнему, все своими руками, своим терпением, уповая на помощь Бога. Ничто не должно отягощать, все обязанности на этот момент должны быть исполнены, ничто не сделанное не должно быть и не должно напоминать о себе. Утренняя молитва и поклонение Богу должны быть сделаны в первую очередь (но после уборки постели и личной гигиены). Перед началом йоги не следует быть голодным, но и чрезмерно сытым, жаждущим, не соответствующе или грязно одетым, ожидающим гостей, торопиться.

Нельзя в этот период медитации готовить еду, кипятить, греть воду, заниматься машинной стиркой и пр. Никакое дело не должно делаться. Нельзя также быть очень пунктуальным, раздражительным, отмахиваться от просьб, прогонять другого (но просить не мешать), быть самодовольным и без почтения мыслить о других. Все должно быть улажено, и сделанные дела должны быть основой мира в душе, уготованного своими руками и УСИЛИЯМИ. Только в этом случае сам процесс приготовления к практике йоги, посвящающий все Богу, будет неотделим от процесса медитации и таким образом увеличит медитационный период, что только будет способствовать духовному успеху в этом пути. В противном случае, медитационная йога, даже самая тщательная, не удовлетворит чувства Бога. И, будучи неудовлетворенным, Бог ниспошлет столь обеспокоенный несделанными делами и обязанностями ум, что человек не справится с ним и не насладится этим процессом, как и не извлечет для себя пользы. Желания и вкус к йоге у такого человека станут ослабевать и совсем исчезнут, и придется такому незадачливому йогу, торопящему события и пренебрегающего указанными требованиями, начать путь к Богу через просто добросовестное исполнение Земных долгов Земным путем, пока этот процесс не станет для человека неотъемлемым, и с этой ступени Бог снова приоткроет ему в этой или следующей жизни путь йоги.


12.Данный стих, в продолжение к предыдущему, указывает, что далее следует делать после того, как человек уединился с целью исполнения практики йоги. Подготовительный процесс, предшествующий этому, был описан в предыдущем стихе и в комментарии к нему. Это, непременно, труд, посвященный Богу, обуславливающий спокойное вхождение в практику йоги через деятельность тела и чувств. Также, необходим и внутренний труд, который позволит достичь умиротворение и успешность самого связующего процесса.

Надо всегда помнить, что медитационная йога, как и любая другая, проходит в союзе с БОГОМ, Управляема Им и направляема. Поэтому, надо быть достаточно разумным и старательным в этом процессе и вначале, при подготовке, и в течение самой практики, чтобы Бог помог умиротворить мысль, не посылал искушения или помогал их легко преодолевать, также, чтоб ограждал от других людей и всякого рода непредвиденностей. Внутренняя подготовка есть некоторая внутренняя установка йога перед началом медитации.

Как бы человек ни знал, что Бог помогает в процессе практики йоги и как бы ни видел воочию эту существенную и неизменную помощь Всевышнего, он все же должен, непременно, прилагать немалые свои собственные усилия и не только при подготовке к практике йоги, но и в течение всего связующего процесса, который, на самом деле, для йога может и должен считаться непрерывным, все 24 часа в сутки, но менять свою форму (медитация непосредственная через дхйана-йогу и в быту через любую деятельность, посвященную Богу, без уединения).

Об этих внутренних усилиях и внутренних указаниях йога самому себе (основанных на совершенных духовных знаниях), что есть духовный труд йога, и говорится в данном стихе. Во-первых, человек должен сделать внимательным свой ум. На самом деле, это есть погружение в определенное состояние, вход в строгую Божественную энергию в себе, Управляющую этим процессом. Вообще, любая Божественная энергия крайне привлекательна, и поэтому любой начинающий йог, вкусивший этот нектар, привлекается им в немалой степени.

В таком состоянии необходима сосредоточенность самой духовной сущности, души, на Боге в себе через внутреннее обозрение своего состояния через ум, отмечая в себе и констатируя все внутренние проявления, благоприятные и неблагоприятные и мысленно работая над ними, с непременным подключением совершенных духовных знаний, имеющих отношение к непосредственно Личности Бога и к Его Качествам.

Во-вторых, человек должен в таком состоянии начинать контролировать свой ум, но делать это чисто, зная, Кто стоит за умом, Кто отвлекает и искушает. Т.е. через ум устанавливается некий безмолвный диалог с Богом, где йог на уровне не проговариваемой мысли устраняет или соглашается с умом в уважительной к уму форме. Несомненно, ум подчинить невозможно. Поэтому йог, в противовес предлагаемому умом, должен просить ограничение, отказ, незаинтересованность во внешних объектах чувств и вновь и вновь направлять мысль на Личность Бога, на преданное служение, на обозрение качеств Бога, на духовный план, на планирование помощи другим Рукою Бога и своими средствами, на духовные совершенные знания и Святые Писания или даже на Божественные откровения, поскольку Бог изнутри может поведать или показать и то, чего нет ни в одном Святом Писании, или приоткрыть те вещи, которые йогу долгое время были непонятны, или показать, какие ошибки совершает йог, или устремить по новому пути духовного развития, убедив йога и показав изнутри необходимость В новых аскезах или жертвоприношениях или в другой, более действенной, практике йоги.

Такая йога, непременно, способствует духовному продвижению, развивает живое существо, никогда не проходит без пользы, непременно очищает, соединяет с Богом и помогает все более и более решительно справляться с беспокойным умом, хотя на ранних этапах связующего процесса ум Волею и Планом Бога легко уводит в сторону и откровенно не подчиняется, но всегда прямо и косвенно Указывает на ошибки йога и те места, где еще он духовно слаб, что будет тормозить развитие духовного сознания.

Но чем больше растет отрешенность йога, непременно зависимая от продолжительности практики дхйана-йоги, черпающая свои силы в постоянной практике в материальном мире, тем ум становится подвластней и спокойней, ничего не уже не предлагая из того, что свое отработало и стало, благодаря практике йоги, совершенно непривлекательным.

В-третьих, как сказано в стихе, йог должен научиться контролировать и деятельность чувств. Вообще, сам процесс йоги и может быть посвящаем и обузданию чувств. Именно во время йоги можно сжигать чувства на огне чувств или на огне ума. Сжигая чувства на огне чувств, человек не обращается к уму, но просто терпит; так может претерпеваться, скажем, голод, сексуальное возбуждение, физическая боль, усталость, чья-то громкая музыка, скандал другого человека и пр. В этом случае иногда полезно быть в состоянии йоги как бы при не очень благоприятных ситуациях. Сжигая чувства на огне ума, человек обращается к уму и через ум объясняет себе ситуацию, привлекая совершенные духовные знания; так он может объяснить себе происходящее кармической реакцией, Волей и Планом Бога, своим долгом, уровнем ступени других людей и т.д., что делает оправданными страдания и влечет к игнорированию их или к не заострению на них внимания и опять же к претерпеванию. Работа над чувствами через практику йоги дает свой результат. Человек легче справляется с ними, они перестают становиться источниками страданий и управлять человеком или вести за собой чувства, как и ум, должны начать выполнять свое не материальное, но духовное