желает от человека индивидуально. Такой человек видит и знает как видимое, так и невидимое, но всегда при этом понимает, что его знания ничтожны, чтобы ими восхваляться, но достаточны и необходимы, чтобы служить Богу и сотрудничать с Ним в своем развитии.
Но тот, кто в этой жизни начал свой путь с санкхйа-йоги, входя в духовные знания, развиваясь в этом направлении, занимаясь преданным служением, достигает Милости Бога, обретая в свой час духовное понимание и видение и наслаждаясь этим в себе.
Но у Бога есть и много других путей к Себе, и не все идут через только санкхйа-йогу и карма-йогу. Есть и другие пути, которые достигают результаты обоих. Но в каждую эпоху Бог ориентирует человека на то, где ступень развития всего общества более благоприятна. Это надо понимать. Но в любом случае главное – достижение Бога через служение Ему и посвящение Ему своей любой деятельности, как жертвоприношение, отказ от плодов, путь отречения.
Т.о. путь санкхйа-йоги и карма-йоги по Воле Бога соединимы. Идя одним путем, можно достичь результатов обоих. Но путь карма-йоги предпочтительней, но дается тому, кто уже готов и кто, несомненно, шел в свое время по пути санкхйа-йоги и неоднократно.
Но в тех направлениях, о которых спрашивает Арджуна в ст.1, соединение невозможно, если человек ставит целью само отречение ради отречения, не связывая его с посвящением Богу (или с преданным служением) или, если фактически отказывается от исполнения любой деятельности, понимая отречение буквально.
Но и в этом рассматриваемом случае соединение двух путей может стать возможным, если, идя таким путем отречения, человек переменит свою позицию (по Милости Бога) и просто свяжет свой путь со служением Богу, что никогда не поздно, и тем вольется в карма-йогу, и тем найдет, наконец, удовлетворение.
6.Но отрешенный образ жизни, о, Сильнорукий, без связующего процесса (преданного служения) погружает в отчаянье. Мудрый, вовлеченный в процесс соединения со Всевышним (карма-йогу), без преград достигает Верховного Брахмана (сливается с Ним)
КОММЕНТАРИЙ.
В ст.4,5 этой главы Бог показал два пути, санкхйа-йога и карма-йога, которые в итоге, на определенном этапе сливаются, в результате чего можно сказать, что, идя любым одним путем, возможно достижение результатов обоих. Здесь, конечно, есть некоторая утрированноть, но по большому счету общий путь преданного служения выравнивает то, что человек не добрал в санкхйа-йоге и идущий карма-йогой в результате слияния вновь обращает взгляд в материальный мир и находит удовлетворение в том, что совершенные духовные знания преданного служения раздвигают и горизонт знаний относительно и самого материального мира и человеческих отношений, делая материальное творение Бога достаточно объяснимым.
Но те пути, которые рассматривает Арджуна в ст.1 этой главы, никогда, ни на каком этапе не пересекаются. Арджуна заблуждается, имея единую духовную цель, что эти пути по-разному, но выведут к ней. Здесь не из чего выбирать. Это два разные направления, имеющие разные причины, требующие разные качества и ведущие: один - в тупик (само отречение без преданного служения), а другой – к слиянию с Богом в итоге. Арджуна должен это увидеть. Именно с этой целью Бог дал определение настоящему отречению (основанному на преданном служении карма-йоге) в ст.3 и привел пример путей, где можно сравнивать и выбирать в ст.4,5.
Данный же стих можно рассмотреть как категорический и окончательный ответ Бога на вопрос Арджуны в ст.1, где Бог объясняет, почему это два разные пути (отчаянье, тупик и преданное служение), а с другой стороны, подводит к этому выбору Арджуну чуть ли ни за руку, через убеждения, ставя его перед фактом возможности ошибки и последствием, обозревая с ним и другие возможные варианты, желая его мышления, а не слепого следования.
Таким образом, в продолжение к ст.2 Бог окончательно подтверждает, что отречение от деятельности без преданного служения (как и фактическое отрешение от работы) выбирать не следует, ибо с карма-йогой, с бхакти йогой этот путь, ставящий целью отречение ради отречения, не сольется, но погрузит в отчаянье. Обычно таким путем идут материальные йоги, ставящие целью отречение, как таковое, но не склоняясь перед Верховной Божественной Личностью (но поклоняясь сомнительным духовным учителям-самозванцам или никому), а потому все еще идущие на поводу собственного эго, иногда имеющие мистические цели или ожидающие некий неожиданный духовный результат. Иллюзорная энергия Бога в результате такой практики йоги дает человеку некоторые внутренние состояния или признаки непричастности, независимости или отрешенности, через которые Бог позволяет как бы соприкоснуться с этой целью, опробовать эту энергию на себе, но на этом процесс достижения отрешенности затормаживается, и человек уже не видит результативность своих усилий, как и продвижения вперед, как и не может избавиться от мысли (которую подает Бог): «И что же дальше? И кому это надо? Как с этим Быть?» - и так день за днем, месяцами, годами… Все, что обещают иллюзорные энергии, не приносит ни удовлетворения, ни понимания, куда ж теперь плыть… Ибо на этом Милость Бога к так выбравшим и так идущим заканчивается. Или человек уходит в материальный мир снова (ибо отречение его было неистинным), или пытается что-то извлечь из того, что у него получилось и заработать на этом славу или деньги, или глубоко разочаровывается, или обращает взгляд к преданному служению… Так Бог ведет и заставляет выбирать Божье. Или подготавливает к следующему рождению.
Таким образом, не предавшийся Богу человек, не служащий Богу, не может, идя неавторитетным путем, обрести необходимые духовные качества и понимание, которые бы сделали его успехи необратимыми и привнесли б в него мир и удовлетворение. Поэтому, следует из двух путей, приведенных Арджуной однозначно выбрать путь преданного служения, карма-йогу, поскольку это есть также беспроигрышное средство, рекомендация Бога для человека, лучшая духовная практика, посредством которой можно достичь истинное отречение, постичь Бога, развить совершенные духовные качества, достичь также в себе мир и удовлетворение, таким образом познав качества Бога и соединившись с Богом по своим качествам.
В следующих стихах Бог объясняет (показав необходимость выбора карма-йоги ранее), что дает человеку этот путь более конкретно, делая основное ударение на независимости от любой исполняемой деятельности вследствие достигнутого (или достигаемого, развиваемого) состояния отрешенности.
7.Вовлеченная в связующий процесс (карма-йогу) очистившаяся душа, победившая ум и контролирующая чувства, сострадающая всем живым существам, хотя и занята работой, никогда не связана ею.
КОММЕНТАРИЙ.
Начиная со стиха 1 по 6 этой главы Бог, используя путь диалога, путь Божественного объяснения, как бы возвращает всех, как и самого Арджуну, к теме, начатой в главе 3. Эти стихи можно рассматривать также, как Божественный прием, где Бог Указывает возможные ошибки идущих, а также проявляет Свое категоричное и однозначное Мнение, сводящееся к выбору пути карма-йога, как пути лучшему и рекомендуемому.
С этого стиха, ст.7, по сути, и начинается обсуждение карма-йоги, ибо возможные ошибки предусмотрены, и до конца главы последуют единоличные пояснения Бога. Прежде всего, данный стих говорит о том, что сулит этот путь преданному в итоге, и какие качества в первую очередь этот путь поможет развить у преданного, направившего в этом направлении свой ум и духовные усилия. Именно данный стих указывает, что хочет от человека получить Бог, и что для идущего должно стать также целью в процессе практикования карма-йоги, т.е. в чем он осознанно должен сотрудничать с Богом. Таким образом, этот стих – есть маяк идущему, в этом он должен видеть хотя бы в начале свой духовный вектор, как и смысл своей жизни.
Итак, какие же качества следует начать развивать, будучи в карма-йоге? Прежде всего, необходимо выбрать для себя состояние постоянного очищения своего существования, что требует непременно духовную бдительность, внутреннюю напряженность и чувствительность ко всем проявлениям материального мира и правильную реакцию, абсолютно согласуемую на каждом шаге с Мнением Бога в себе. Необходим в этой связи, как непременный атрибут духовной школы, контроль ума, всех чувств, личных желаний.
Также, Бог на это Указывает однозначно, сострадание ко всем живым существам. Это очень емкое требование, вмещающее в себя безгранично самые лучшие милосердные человеческие качества во всех направлениях, не исключая животный мир.
Сама карма-йога требует труд, занятие в любом виде деятельности, всегда, независимо от оплаты, независимо от направления. Здесь следует объяснить истинному преданному, что понимание работы шудры, как низшей, не для него, отменяется для его сознания. Любая отговорка и нежелание трудиться в связи с любыми неудобствами, тем более в связи с мнением и уважением других людей, считается в невежестве, и говорить о духовном продвижении такого преданного невозможно.
Преданный должен быть полон любви ко всем, как к детям Бога, должен быть готов за любым убрать, делать самую непривлекательную или тяжелую работу, во всех смыслах и во всех трудностях полагаясь только на Бога. Не сам себя, но Бог, если надо, отведет, или изменит, или передаст другому. И никакой самодеятельности, ибо это уже отход назад, от Бога, от веры, от преданного служения. Это относится к преданному, живущему в храме, к преданному, живущему в своей семье, к тому, кто готов серьезно начать свой путь к Богу в материальном мире, как бы ни вел Бог, это относится и к духовному учителю, и к Брахману, и к старшему преданному. Каждый делает свое дело и ни от чего не отказывается, если вопрос так поставлен Богом. И человек это почувствует, тем более тот, кто уже связан с Богом в себе лично.
При всех этих условиях, которые можно на пальцах посчитать и которые в развернутом виде охватывают собой необозримый по масштабам путь, живое существо, согласно обещанию Бога в данном стихе, может достичь состояние независимости от любого вида деятельности, не быть связано деятельностью. Так идущий человек не сразу, но постепенно, практикуя карма-йогу, увидит воочию, что все, что бы он ни делал, делается легко, автоматически, с радостью и удовлетворением. Независимость от плодов – на самом деле великое счастье. Главное увидеть, что так идущий всегда оберегаем Богом, как и его семья, как и его все близкие родственники, как и те, за кого он просто молится. Не будет излишков, не будет без потрясений, но как радостно видеть, начинать видеть, как, какими средствами Бог выводит из ситуаций непредвиденных, как защищает тебя руками и словами других людей, минует тебя, когда другие в тех же условиях наказаны.
Бессребренность идущего дает многие льготы, как твердую валюту, как неизменный курс, как вечно неразменный пятак в кармане…. Ну, с чем еще сравнить, когда человек обретает Милость Бога? А свобода? Это бестселлер! Свобода от мнений, от меркантильных мыслей, от обеспокоенности о дне завтрашнем, о детях, о
