38.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.12-17.

Хозяин, Сам распоряжается и Сам Своими путями воздает.


Данный стих есть продолжение этого понимания. Как в выше указанном стихе (17, гл.3) для человека, обладающего указанными качествами,  нет понимания исполнить или не исполнить долг, так в данном стихе (16 гл.4 и последующих) для человека, обладающего теми же качествами, понятия работы и бездействия равнозначны. Но рассмотрим подробнее.

В самом стихе, как Слове Бога, заложено, если исходить из духовного понимания, равенство понятий «работа» и «бездействие». Обратимся к этой части стиха: «ким карма ким акармети» . Точный перевод прозвучал бы так: «Что есть работа и что, поэтому (вследствие этого), бездействие?» Т.е. вопрос относится к двум понятиям, которые в материальном смысле считаются противоположными, но в духовном – есть одна суть, когда,  говоря об одной, говоришь и о другой, которую сложно увидеть даже человеку продвинутому в духовном смысле, на что в продолжении Бог указывает: «кавайо апи атра мохитах» - «даже разумные в этом вопросе введены в заблуждение». Но впоследствии отвечая на вопрос, что есть работа, Бог исчерпает ответом и понимание о бездействии, ибо такова природа духовного труда (как и долга, ст.17 гл 3), все посвящающая Богу, в результате чего человек не приписывает себе ни плоды труда, ни сам труд, даже будучи исполнителем, понимая свое участие в труде отрешенно. Следует хорошо понять и вынести из этого стиха, что бездействие и работа на духовном плане (который присутствует в материальном мире) вещи равнозначные, эквивалентные, трансцендентные по своей изначальной природе, подобно тому, как равнозначны Милость и Гнев Бога, Его Решительность и Мягкость,
Как равнозначны в духовном понимании друг и враг, зима и лето, добро и зло… Т.е. в данном стихе речь идет об одном и том же, о процессе, неотъемлемом от самого труда, действенном, созидающем в молчании и звуке, в движении и покое, в активности и пассивности, в осознании и неосознании. Все есть движение, все есть Труд, все есть развитие и все есть Сам Бог, Который трудится через тело человека, через мысль человека, через его согласие и неведение, через его знания и глубокое невежество, в то время, как в материальном мире эти понятия работы и бездействия четко разграничены и несут в себе строгое и однозначное понимание об участии или неучастии личности в исполнении работы, что влечет собою многие наказания и осуждения обществом неработающих, на самом деле тоже исполняющих Волю Бога и на самом деле работающим (иногда более) в своей бездеятельности, что относится к труду невидимому, но иногда более жесткому, заставляющему преодолевать многие преграды, как и страдания (ибо в Боге есть понимание, как труд пьяницы, любого преступника, женщины легкого поведения и пр., в то время, как общество может считать их тунеядцами).
Таким образом, поскольку карма и акарма – одно и то же, то из двух понятий Бог сообщает, что объяснит, что есть карма – «тат те карма правакшйами», т.е. «из этих двух Я объясню тебе, что есть карма». Это объяснение легко тотчас же можно перенести на понятие акармы, или так (как будет в дальнейшем объяснена карма) определить и бездействие, что с духовной точки зрения истинно в своей равнозначности.


Также в этом стихе Бог говорит, что человек, знающий, воистину, что есть карма, она же акарма, освобождается от неблагоприятного. Речь здесь, конечно же, идет о карма-йоге, включающей в себя эти два понятия, как одно, деятельности непривязанной, ненаправленной на результат в виде плодов деятельности, посвященной Богу, как жертвоприношение, без лишних связей, без лишнего материального общения, деятельности, которую человек исполняет, как религиозный долг, как предписанную обязанность, имея соответствующие качества, полностью соответствующие работе, исполняя работу в состоянии некоторой отрешенности от нее, что на самом деле и есть «акарма», в состоянии как бы неприятия личного участия в процессе труда. Т.е. человек работает (КАРМА), но направление мыслительного процесса таково, как если бы он не работал (АКАРМА), или отдавал то, что надо отдать, делая то, что ему изначально не принадлежит, не претендуя, не строя планы, но непременно в таком отречении углубляясь в Бога в себе, Ему посвящая, сотрудничая с Ним и следуя Его Наставлениям, как изнутри, так и через людей. Т.е. суть духовной работы такова, что ее можно назвать и кармой и акармой, т.е. одновременно и работа и бездействие – потому, что человек работает, но работает в состоянии отрешения от работы и ее плодов, все посвящая Богу.

Когда человек так исполняет работу, он действительно освобождается от неблагоприятного, но и не привлекается благоприятным, поскольку его ум неизменен, непоколебим, непривязан, не идет на поводу материальной мысли, не соблазняется похвалой, не реагирует на хулу, поскольку делает все от него зависимое и в полной мере.

Не привязанность в так исполняемой работе не рождает беспокойства, гнева, зависти. Успех ни есть цель. Неудача видится, как Божий План, требующий терпения, выбора и преодоления. Т.о. человек познает высший духовный мир в себе, и труд такой, посвященный Богу, являющийся связующим процессом на пути достижения Всевышнего, становится Милостью Бога для такого преданного, как и настоящим искусством. В следующем стихе будет поднят вопрос касательно запрещенной деятельности.

17.Также, непременно, с пониманием, что есть работа, должно быть понято, что есть запрещенная деятельность, а также должно быть понято, что есть бездействие. Иначе, очень трудно будет правильно исполнять работу.

КОММЕНТАРИЙ.
В данном стихе Бог продолжает заострять внимание Арджуны на трех основных вопросах, связанных с деятельностью человека, в частности ставит вопрос о запрещенной деятельности.
Объяснению, что есть работа, Бог уделяет внимание в ст.18-24 этой главы. Это есть истинное Указание Бога, как,  с каким пониманием следует исполнять работу, какие проявлять и развивать качества, чтобы эта работа не связывала, чтобы она выглядела, как акарма, бездействие, именно то бездействие или отрешенность, которые свойственны Высшему Брахману, Самому Богу, при исполнении Им любой деятельности, и что обусловит в этом процессе слияние со Всевышним. Таким образом, изучая стихи 18-24, человек должен однозначно увидеть, в чем суть кармы, она же акарма, в процессе карма-йоги.


Но данный стих выделяет три вида работы, которые надо хорошо понимать: карма, акарма и викарма. Карма и акарма, по разному звучащие, имеют один смысл. Карма – это работа в связующем процессе карма-йоги. Акарма – это та же работа в процессе карма-йоги, но несущая в себе  пояснение о состоянии ума, состояние не привязанности, отрешенности в процессе исполнения работы, делающее работу автоматической в результате взаимодействия качеств человека с объектами чувств, предлагаемыми самой работой, несущее в себе состояние внутренней безучастности при условии также присутствия профессионализма, владения необходимыми навыками, знаниями и видения цели или результата без привязанности к нему. Поэтому понимание кармы и акармы в любом случае сводится к фактическому исполнению работы и в этом смысле имеют одну суть.


Однако, понимание кармы – первичное. Только в связующем процессе карма-йоги она (работа) приобретает качества акармы.


Понимание «викарма» также имеет отношение к деятельности, т.е. эта вся остальная деятельность по отношении к деятельности, называемой «карма» (она же акарма). Викарма, эта та работа, которая не удовлетворяет требованиям, предъявляемым Богом к исполнению работы в карма-йоге, а потому это неблагоприятная деятельность, греховная, если строго говорить с позиции совершенных духовных знаний, запрещенная деятельность, требующая свой уровень материальных качеств и материального проявления, невысокая ступень развития человеческого сознания (но и которую не перешагнуть, ибо и она дает свои результаты для развития духовной сущности и должна себя исчерпать естественным путем и по Плану Бога). Это деятельность есть деятельность материалистов, слабо религиозных людей, людей, обладающих несовершенными знаниями, как и демоническими качествами, качествами, противоположными качествам преданных.

Это – привязанность к работе, к ее результату, многочисленные связи и зависимости, понимание своей работы, как лучшей, или, напротив, неприязнь к своей работе, понимание себя и других причиной своей работы, как и результатов в ней, желание в этой связи успеха, власти, почестей, карьерного роста, признания, материальных благ, проявление также таких качеств, как гнев, зависть, осуждение, соревнование, предпочтение, беспокойство ума, расчетливость, заинтересованность… Такая деятельность считается грешной, рождающей последствия греховной деятельности даже при очень хорошем исполнении работы, поскольку человек все результаты, будучи привязанным в работе, приписывает только себе, считая себя создающим и распоряжающимся, не видя, Кто на самом деле за всем стоит. В результате этого человек вынужден вновь и вновь рождаться, поскольку ему причитаются плоды любой его деятельности, как благоприятные, так и неблагоприятные и до тех пор, пока не пойдет путем не привязанности или путем освобождения, прекращая запутываться в плодах кармической деятельности, иными словами, пока не перестанет заниматься викармой.

Все эти понятия о карме, акарме и викарме непременно должны быть понятыми человеком, если он желает идти духовным путем. Ему следует знать через совершенные духовные знания, где следует ожидать камни преткновения, ибо невозможно достичь успеха в духовном развитии, если повседневная практика, напротив, будет через труд  привязывать к материальному миру, т.е. если он предпочтет занятие викармой. Причем это имеет отношение ко всем видам деятельности, и не только обязательно к основной работе, за счет которой человек поддерживает свою жизнедеятельность.

Т.о. занятие кармой, она же акарма, должно быть постоянно в связующем процессе с Богом через труд, как жертвоприношение  Богу, без привязанностей, даже если это просто отдых, процесс принятия пищи, уборка квартиры… и все остальное, из чего состоит быт человека. Все неизменно должно быть под контролем ума, разума, духовной сущности, как постоянная практика буддхи-йоги. Со следующего стиха Бог начинает давать объяснения, поставленным Им ранее вопросам.