порождаемая гневом, оказывает такому человеку плохую услугу тем, что не дает увидеть вещи такими, какими они есть. Она как бы завьюзживает разум, она как бы через мысль подливает масло в огонь, искажая факты, слова и поступки других, стремясь угодить низменным качествам человека, его эгоизму и играя на руку его материальным интересам.
Материальный человек, не практикующийся в самоконтроле, полностью теряет даже элементарный самоконтроль, не может дать оценку своему поведению, не может быть объективным, не может делать выводы, оценивать, сравнивать, в результате чего погружается в материальное проявление иллюзии – крайнее заблуждение памяти, ибо усилия в этом направлении идут на нет. Отсюда память начинает искаженно представлять события, факты и становится основной причиной неправильного комментирования в себе событий внутри человека. Порожденная гневом и иллюзией, плохая память лишь удаляет от истины и усугубляет положение. Человек путает имена, время, события, забывает свои собственные слова, даже сказанные в процессе гнева, ссылается на ложь, ни тех призывает или называет свидетелями, ни те указывает причины, ни на том заостряет внимание, ни тех винит, ни на те поступки устремлен. В результате такой комплексной работы гнева и порождаемой гневом энергии иллюзии и запутавшейся памяти, все извлекающей не то и не так, человек видится неразумным, неадекватным. Так идущий человек теряет уважение окружающих, ибо неразумность, рождаемая фактически гневом, порожденным вожделением, порожденным внешними объектами удовлетворения чувств, становится немалым камнем преткновения в материальном пути и тем более для тех, кто разумен и пожелал себе путь духовного развития. Такой человек все время спотыкается о материальные объекты разной величины, соблазняясь ими, и тем непременно еще на один срок, на еще один виток сансары отдаляет свой духовное взросление. О таких людях говорят, что они неизменно падают, но на самом деле – медленно поднимаются.
В следующем стихе 64,65 будет сказано о том, что ждет того, кто преодолел в себе зависимость от внешних объектов чувств.
64.Но знающая душа, освободившаяся от привязанности и гнева, действуя чувствами на объекты чувств под контролем ума, обретает Милость Бога.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе речь идет о том, кто есть «видхейатма». Это знающая душа, т.е. тот, кто утвердился в совершенных духовных знаниях, а значит и тверд умом. В этом стихе Бог показывает духовные возможности йога, которого можно назвать утвердившемся в совершенных духовных знаниях, его признание и со стороны так идущих, ибо далеко не о каждом йоге можно сказать, что он знающий, «виддхи», а также видно отношение к нему Самого Бога, хотя при этом надо понимать, что Личность Бога равно относится ко всем. Что же отличает такого человека, какие качества также необходимо взять Арджуне, как и другим, за основу, чему следовать и что развивать в себе прежде всего? Речь идет только о двух качествах - свободе от привязанностей к объектам материального мира и свободе от гнева. Это два качества, основополагающим из которых является свобода от привязанностей, что единственно и повлечет за собой мир в душе, независимость от зависти, желаний и, несомненно, от гнева.
Обладающий этими двумя качествами человек, несомненно, угоден Богу, ибо достиг эти качества, неизменно преданно служа Богу, и непременно такой йог разовьет свои качества и далее, ибо духовное развитие не имеет границ, и надо знать, что Милость Бога и проявится в Управлении йогом, в поднимании его и далее по пути духовного совершенства, но никак в материальных благах. Но в этом же стихе Бог Указывает путь достижения этих двух качеств: человек должен действовать чувствами на объекты чувств только под контролем ума. Должна быть внутренняя активность, бдительность, строгость к себе, связь с Богом в этом процессе, неотступность. В плане контроля чувств этот стих еще раз подтверждает сказанное в стихе 61, таким образом, сосредотачивая вновь внимание Арджуны на пути достижения, ибо этот путь контроля чувств посредством ума проигнорировать нельзя, нельзя не придать ему значения, нельзя ограничиться другими средствами духовного развития, скажем, только милосердием или аскетизмом.
В дополнение ко всему следует сказать, что материальные объекты везде окружают человека, не могут быть необозримыми, не вызывать желания контакта с ними. Более того, они даны Самим Богом и жизненно для многих необходимы. Каждый в материальном мире в своей мере связан с ними, зависит от них, ибо чувства всегда требуют удовлетворения. Но, указанная в этом стихе знающая душа, также вступающая в контакт с материальными объектами, что подчас жизненно необходимо, делает это под постоянным контролем ума, будучи всегда на связи с Богом, и что позволяет долгая практика преданного служения, как и сами совершенные знания, в которых она может либо пребывать, либо утверждаться. Вследствие этого, умея контролировать свои чувства, она освобождается шаг за шагом от привязанностей и соответственно от гнева и зависимости от объектов чувств. Но в материальном мире, Волею Бога, этот процесс происходит непрерывно. Бог всех своим путем учит не привязанности, к устремлению контролировать себя и свои необузданные желания, как и чувства. Но для материального человека такой процесс часто не связан с его духовной целью, но происходит вне сотрудничества с Богом, иногда несколько насильственным путем, через многочисленные страдания, Божественные уроки, многочисленные ошибки. Таким образом, никто не приходит к преданному служению и осознанному контролю чувств с нуля, но у каждого есть опыт претерпеваний, свои наработки непривязанности, свои результаты и свое понимание позитивов такого пути ограничений. Идущий Волею Бога, путем насильственным, не сотрудничающий с Богом, но претерпевающий, не может видеть Милости Бога в своих многочисленных неудачах, ограничивающих доступ к наслаждению материальными объектами. Но духовно продвинутый человек может видеть Милость Бога относительно себя на каждом шагу, ибо на все смотрит через призму совершенных духовных знаний и буквально живет в Боге, чувствуя в себе каждое распоряжение Владыки, каждый отзыв Бога на свои усилия, чувствует согласие и несогласие Бога, Его Указания и Наставления, видит, как Бог открывает ему новые и новые врата, дает новые возможности, ставит перед новыми задачами, помогает Сам Лично преодолеть и извлечь. Беспричинной же эта Милость названа здесь потому, что, как бы человек ни шел по пути духовного развития, как бы ни старался и усердствовал, как бы ни исполнял службу перед Богом, но Милость Бога во много раз превышает все его духовные труды, выходит за границы человеческого видения и понимания и необъяснима человеку во всей полноте. И разумный может всегда сказать, что сделанное им для Бога столь несущественно, а результат столь разимый, что иначе, как Беспричинной Милостью помощь Бога не назовешь. Если также говорить абсолютно точно, то Милость Бога ко всем без исключения, независимо от веры и духовных стараний человека, неиссякаема, неизменна, абсолютна. Но видеть это может далеко и далеко не каждый. Но видящий поражается размером этой Божественной Милости, как и Любви. Но слепы те, кто все усилия приписывают себе, себя и благодаря, как и других, видя в них причину и радости и страданий, связывая с ними успехи и поражения, подъемы и падения. Но познавший Милость Бога в результате совершенных духовных знаний, в результате духовного опыта и практики есть действительно «видхейатма», высокодуховная личность, но таких людей на Земле очень немного.
65. По достижении Милости Бога происходит разрушение всех материальных страданий такого человека. Счастливо мыслящий, он непременно очень скоро утверждается разумом.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом одном стихе Бог подводит итог двум объяснениям, начатым в разных стихах. Во-первых, в первой строке здесь объясняется, в чем заключается Милость Бога к тем, кто научился отвлекать чувства от объектов чувств. Здесь Бог дает понимание о сути Милости Бога, Указывая, что происходит разрушение всех материальных страданий такого человека, контролирующего свой ум и посредством контроля ума удерживающего свои чувства от объектов чувств. Но следует заметить, что этот дар Бога добывается каждым так идущим в постоянном духовном труде, в результате непрерывной практики йоги, в результате непрерывного внутреннего контроля своих чувств, самого ума и желаний. Только продолжительный путь преданного служения дает человеку те качества, которые позволяют все воспринимать иначе, быть меньшим потребителем материальных ценностей и направлять свои усилия не на материальные преодоления, но на духовные, где Бог всегда хранит и оказывает реальную поддержку.
Никогда такой человек не находится в особых условиях, у него нет особых перед Богом льгот. Вся Милость Бога в том, что Бог так ведет и дает такое понимание через совершенные духовные знания, что человек может более легко претерпевать любое потрясение, любое страдание, любую потерю. Бог помогает всякому идущему и невозможно измерить, кому больше: невежественному или духовно реализованному человеку. Но видящий больше глазами совершенных духовных знаний видит неизмеримую помощь Бога всегда, невидящий же и неверующий, увы, и милость посчитает за зло.
И, во-вторых, во второй строке этого стиха Бог отвечает на вопрос Арджуны, заданный в ст. 54 относительно качеств тех, чей разум можно считать утвердившимся. Всех тех, кто удовлетворяет качествам, описанным в стихах 58, 61,64, Бог называет здесь счастливо мыслящими, непременно идущими по пути утверждения разума.
Таким образом, начиная со ст.55, Бог дает исчерпывающий ответ Арджуне, достаточно подробный, который и послужит руководством к действию в процессе укрепления разума, как и утверждения в совершенных духовных знаниях, как и в процессе пребывания в состоянии самадхи, как и в процессе достижения состояния без страданий.
Следует еще раз обратить внимание, что Бог настоятельно в ряде последних стихов призывает Арджуну к контролю своих чувств через контроль ума, желаний, через ограничения, ибо только в этом случае человек действительно может достичь не только высшей духовной ступени, но и только через эти врата постичь состояние полного внутреннего удовлетворения, состояние счастья, мира, что, несомненно, приближает и к состоянию самадхи, о котором Арджуна также вопрошает Бога в стихе 54.
На самом деле, у такого человека значительно сужается круг претензий, а вместе с тем и кармических реакций. Идущий путем духовного совершенства человек во всем видит только План и Волю Бога и в этом черпает силы. Идущих этим путем, все связывающих с Богом и посвящающих только Богу, не претендующих на материальные блага людей Бог называет в этом стихе счастливо мыслящими, ибо такой уровень понимания и мышления и самому человеку очень привлекателен, поскольку привносит в его жизнь ту свободу и независимость, о которой и мечтают материалисты, однако добывают эту свободу в невежестве и
