Радуница или мёртвому припарок

это только белорусский городской поселок на реке Радунька (бывшей Радуни), между Вильно и Лидой. Везде на этих землях христианские миссионеры в период XIII-XVI веков распространяли новую веру, позволяя вносить в неё (на новый лад) старые обряды. Так были внесены Ян Купала и Радуница - с «корректировкой»: на могилы предков относили крашенные на Пасху яйца.

    Территория генетических кривичей (которых и следует истинно называть белорусами) - это в Беларуси Витебская и Могилевская области, а также ныне на территории России Курская, Смоленская и Брянская области, бывшие земли ВКЛ. Замечу, что в средние века граница между Московией и ВКЛ как раз и проходила по этнической границе между балтами (кривичами) и финнами (мордва, мокша, эрзя, мурома и пр., обще имевшими самоназвание «москали» от народа моксель - самоназвание мокши и затем имя Москвы: финское Moks (мокша-моксель) + Va (вода), читаю в одной белорусской статье, но! Осталось понять, почему мокша и почему первое летописное упоминание - Москов? Ещё упущено племя меря. Но это другая тема, частично уже пройденная в статье: «Моя родная Монголия», но к племенам ещё вернусь.

    Энциклопедия «Беларусь» сообщает, что в Полесье Радуницу вообще именуют «Пасхой мертвых». Это, надо признать, нечто абсолютно новое в христианстве (и иудаизме, от праздника Пейсах которого и появилась Пасха). На какие же могилки могли ходить иудеи? И в какой день… Если они не приняли Новый Завет и приветы от Иисуса передавать умершим родственникам не собирались, да и не собираются. Кремации не было у иудеев и мусульман и, там Радуница была абсолютно недопустима. Тело должно было на носилках относиться до захода солнца на кладбище (у иудеев - пещера, заваливаемая камнем, у мусульман - яма в удаленном от села месте). Приближение или прикосновение к могиле похороненного на Востоке понималось, по закону, как осквернение, и требовалась особая церемония очищения. Теплый климат способствовал разложению трупа и был причиной таких обрядов захоронения и почитания.

    На Радуницу - день повиновения усопших ходят на могилки. Беларусь является единственным государством в мире, где этот праздник объявлен нерабочим днем - настолько велико для нас значение этой уникальной и больше нигде не существующей языческой традиции (поправлю - есть на Брянщине - Указом губернатора вторник объявляется нерабочим днём, за исключением этого года). Миллионы белорусов в этот день посетят кладбища, оставив на могилах умерших родных пищу. Откуда взялся этот праздник? И почему его нет у других народов? И зачем мёртвым оставлять пищу? Я так и не нашёл нигде вразумительного ответа. Но зато сколько информации вокруг праздника, закачаешься.  Радуница является отражением более древнего языческого обряда, только «наложенного» на христианство и приуроченного почему-то к Пасхе.

    Наверное, это уже заслуга христианства - истолковать обычаи язычества доступным языком любому прихожанину, тут главное слова заветные прошептать и яйца пасхальные на могилке чтобы были крашены жухлым цветом. Обязательно траурным и пастельным тоном - зелёным, например, или бледно-бежевым от шелухи, но не красным. Вот тут я сдаюсь. Я не слышал, чтобы яйца красили дважды в год. В таком случае, а десять дней варёное яйцо может храниться без холодильника? В любом случае, я бы не стал угощать своих родичей яйцами, которые отварил 10 дней тому к Пасхе… Абсурд он и есть абсурд, надо только внимательно присмотреться к нему. Куры несутся каждый день. Сварил свеженьких, что себе, что Дедам, очистил одно да и вкатал его в холмик - на Красную Горку… С другой стороны - есть укоренившиеся народные обычаи сего дня. Сложный вопрос.

    Пасха, будучи главным церковным праздником, стала органичной частью славянской народной традиции, которая по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника. Вот это предложение мне особенно нравится, вдумайтесь: народная традиция по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника? Фраза пера, достойная не только для «петросян-шоу», но и многих философов современности. Её можно продолжить только так: "По мнению некоторых исследователей (каких?), традиции празднования Пасхи славянами также впитали множество дохристианских славянских обрядов". Аплодисменты.

    Тип праздника всё же «народно-христианский», да и по логике моей убогой, сначала был народ, а потом из него сделали людей (от юдо), потом уже Христос Воскресе, потому и называется праздник у славян: Пасха честнАя, иначе - Велик день, Светлое Воскресенье, Вялікдзень при значении - весеннее обновление природы. Что же происходит на празднование? Народные гулянья, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи. В традиции приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов). Связан с весенним равноденствием. Он же: Вазам, Вузам (макед) Velika noč (словацк), Vuzem (словен), Wielkanoc (польск). Ничего не напоминает? Переведу Velika noč: Добрай ночы, Доброї ночі, Gute Nacht, Лаку ноћ, Dobrou noc. Пожелание «Взять» и «Доброй ночи» звучит на языках славянских и латыни, а на русский - всё значение праздника сведено - до «Спокойной ночи» (малыши), подставьте сами в переводчик. А с древне-ворованной гречи и вовсе туши свет, переводится - день. Уму непостижимо в каком же обмане мы живём…

    Дохристианский припев (см. Волочёбные песни) „Вясна красна на увесь свет!“ - заменили на припев: „Хрыстос васкрос сын божы!“. Неделя перед честнОй Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная». Западные славяне, словенцы и хорваты пасхальные костры жгли как в пасхальную ночь, так и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирался народ, ну и понятно - ночи ещё никакие, прохладно. В Словении этот костер часто называли vuzemnice, v;z;nice от Vuzem, но не иудо-пасха (как переводят «Пасха»), а возьми; там же парни, бегая по селу с факелами, зажжёнными от «пасхального костра», кричали, что они «Христа ищут». Чешские крестьяне называли такой костёр - «Иудин огонь» или «сжигание Иуды». У русских существовало поверье, что в этот день «солнце играет» и «открывается небо», и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в «селения праведных», постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними. По сведениям Максимова С. В. «Всем русалкам разрешается выходить из воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из опасения, как бы не набежали русалки. Вспомнились две с бензопилой (крест пилили). В этом поверье можно различить следы древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает, по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле»

    Смотрите, пишут: «Великъ дзнь является калькой с греч. μεγάλη ἡμέρα - «великий день» и часто встречается в древнерусских источниках для обозначения праздника Пасхи». Однако не великий, а уж точно перевести μεγάλη ἡμέρα: чудовий день, выдатны дзень, страхотен ден, krasen dan, skvelý deň и только на русском - великий день. Значение квёлый вряд ли кто переведёт, а у нас было в обиходе. По мнению преподавателей филологического факультета Белорусского университета, в этот день, когда он становился «великим» (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год, только и всего. Равноденствие. Всё же Чудово (Новгородская обл), где оставил посох Андрей Первозванный отличается от Юдиново (Брянщина), не так ли? А всё потому, что в Приильменьи проживали долгое время язычники и потом земля находилась в ВКЛ до 16 века, а часть Брянщины «махнули» между епархиями Могилёвской и Черниговской из соображений удобств. Границы между государствами возникли не столь давно, а самым крупным землевладельцем на 16 век была церковь. Дань «татаро-монголам» не платили не только монастыри с подворьями, но и все работающие на благо церкви. Таким образом, земля с топонимикой белорусской оказалась, в конце концов территориальных делений и войн, частично в России. Пётр Первый объединил земли Мало- Бело- и Велико- в одну империю Россию в 1721 году на 24 декабря. Однако когда в Юдиново нашли стоянку древнего человека с 15 тысячелетней биографией, первыми приехали на раскопки археологи из Минска, и лишь через годы из Санкт-Петербурга. Ну, а сама область Брянская появилась на картах Родины в 1943 году после освобождения земли в сентябре от немцев, - её не было раньше.

    Церковь стремилась, чтобы на Пасху не было игрищ и обрядов, которые она определяла «языческими». А что могла дать своё? Подстроиться и возглавить, это древний и проверенный обычай, если не можешь изменить - возглавь. Наши вожди долго смотрели на Бессмертный Полк по телеку, лет восемь, но пошли... Священников пока туда не пускают. Старославянское слово «Великъ дьнь» является калькой с гречи? Да скорее наоборот. В славянских переводах Библии, например в Остромировом Евангелии (1057 год), этим словом обозначалась иудейская Пасха, но она когда празднуется и кем? И вопрос отпал сам собой. И какая связь? Разве что через Христа, но это очень поздно. В некоторых диалектах хорватского и словенского языка Пасха называется Vuzem, Vazam - это слово выводят от корня «взять». Такое название мотивировано противопоставлением конца «Великого поста» его началу - Пусту. Как говорится, свято место Пусту не бывает… Конец посту! Посту - конец.

На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером - скачут?
Выводы делать никакие не хочется, каждый сам себе пусть...

* пасхальные литеи - христианские обряды при могилах, например: псалом "Взбранной воеводе" и окропить святой водой. - Брань слышится в звуке? есть немного, а ещё вода в слове воевода, а с учётом нынешних переводов (брать, так особенно), а когда едешь по Беларуси на Брянск по М8, то там указатели: БРАНСК.

Всё, всем спасибо.
28.04.2020, Бор