Интерпретация сакрального содержания петроглифов Кавказа

Тертие) изображены: в центре - осёл (т.е. Единый бог (он-она)), а с левого края графемы (для зрителя) - отпечаток правой ладони, вдоль пальцев которой проведена дуга (как часть окружности), т.е. Двуединое божество пребывает на небосводе, и во все времена года («солнцеворот») в ипостаси бога-отца (фигурка на правом краю графемы) вступает «в священный брак» с другим своим проявлением - богиней-матерью (представленной лоном - знаком «П»).
Графема Рис. 86 интересна тем, что  здесь каждый из концов прямого креста оканчивается трёхпалой птичьей лапой Великой матери (как «богини-птицы»). И эта древнейшая графема в очередной раз повествует, что Всеобщая мать, богиня Неба (и в облике богини-птицы) одновременно пребывает везде, во всех четырёх частях света (горизонта).
Так Л.Ф. Гольдштейн [«Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии». 1975] отмечает, что «На фасаде наземной гробницы, как и на святилище или боевой башне иногда можно видеть «украшения» в виде квадрат¬ных (и прямоугольных) углублений, расположенных в ряд, треугольником, ромбом (композицией из ромбов), крестом».
           
Так, на Рис. 87-89 представлены сакральные знаки, нанесёные на фасад боевой башни Хой [В.П. Марковин «Памятники зодчества в горной Чечне (по материалам исследований 1957-1965 гг»] путём  (способом) вырубания потребного количесива прямоугольных углублений. Здесь, на Рис. 87, - верх фасада  украшен горизонтальным рядом из 10 (хтонических, соотносимых с землёй и её недрами) прямоугольных отверстий, а ниже - два симметрично расположенных треугольника, каждый - из 10 отверстий (что символизирует ориентацию лона  Всеобщей матери на хтонические (в преисподней) порождения инотел для погибших в бою); на Рис. 88  (то же и на Рис. 42) - показана середина фасада (здесь представлена богиня-мать, как на Рис. 40-42); и на Рис. 89 - изображена часть стены у входа (здесь, несколько выше входа, симметрично, помещены два ромба, каждый из 4-х отверстий). На Рис. 90 (стена одной из башен) представлен один ромб (аналогичен Рис. 89), а под ним  - треугольник из 21 (как 3 раза по 7) прямоугольного углубления (здесь лоно богини Неба связано с порождением для «Мира предков»). На Рис. 91 изображены три ромба (каждый - из 9-ти отверстий (как 3 раза по 3)), расположенных в виде треугольника углом вниз (и здесь лоно богини Неба связывается с необходимостью порождений в глубинах Земли). Отметим, что на одной из стен обнаружен и ромб из 4х4 отверстий (16 как 8 и 8 - призыв к богине Неба спустится (переключиться) на Землю для «священного брака» там (а бог-отец, как владыка земли и её недр, - всегда на находится месте, в своей вотчине)).
Таким образом, подобная  (Рис. 87-91) сакральная символика свидетельствует, что воины, защитники осаждённых башен, взывали (вознесли моление) к богу-отцу и (преимущественно) к богине-матери, дабы они не мешкали (ромбы изображены почти везде) с порождением инотел для героически погибших, дабы они благополучно и без промедлений, с достоинством могли сойти в «Мир предков» в преисподней.
Как хорошо известно, в Древнем Египет душа «Шуит» («Дыхание жизни») умершего, посмертно должна была постоянно пребывать в царстве мёртвых Осириса (в частности, в преисподней Аменти  вершился и посмертный суд)), вход в которое располагался в горах на Западе (где-то у «Запад¬ной Горы (заката)»), - там, где заходит солнце (Книги «Врат» и «Амдуат»). И в этот иномир в Аменти (где протекала подземная река Нил) душам «Ка» и «Шуит» приходилось плыть (добираться с большими трудностями) по реке на лодке.
В Шумере же, когда старый лунный год заканчивался (т.е. бог Луны Наннар «умирал»), статую (кумир) «умершего» бога торжественно выносили из его дома (храма), помещали на корабль (аналог его небесной ла¬дьи) и отправляли вниз по Евфрату в плавание в «Страну без возврата».
И прежде чем рассматривать графему на Рис. 92, представленную петроглифом (V тыс. до н.э.) из Гобустана (Бёюкдаш, нижняя терраса, камень № 8), целесообразно описать графемы на Рис. 93 и Рис. 94 («Шишкинские писаницы» (постнеолит, берег реки Лены).
                     
И, как выяснилось (М.И. Зильберман «Об амурском петроглифе «Лось»». Вестник БГУ, №4, 2017; «Архаические культово-мифологические представления бурятского народа в свете петроглифов». Инет), древние буряты (раннеземледельческая культура) веровали, что для того чтобы умерший и погребённый в земле человек мог попасть в иномир, дабы вечно обитать в «Мире предков», приобщившись к своим родичам, Великая мать должна была породить для него инотело (и, яма  (могила) в земле, а также пещера в горе отождествлялись с таким «хтоническим» лоном богини-матери). Покинувшее же лоно после порождения, созданное для инобытия инотело (наделённая неким обликом «тень, дух»), аналогичное почившему (примерно, как др.-егип. душа «Ка»), отправлялось на лодке в «Мир предков» (в «Земли предков») в преисподней. Так, в одном из шаманистских текстов говорится: «Вот эта вода, по кото¬рой уплывают в брюхо земли покойники». И, по всей вероятности, на Рис. 93 и Рис. 94  («Шишкинские писаницы») и показано это плавание в недра земли. Как следует из Рис. 93, за доставку «одухотворённых» инотел (по пяти стоящих в лодке субъектов (стилизованных фигурок с воздетыми молебственно к Небу руками) в хтонический «Мир предков» в преисподней и был ответственен её владыка, бог-отец (крайняя справа, сидящая в лодке массивная фигурка, типичная для видения бога-отца в Забайкалье и, практически, такая же, как и на многих азербайджанских петроглифах (см. ниже)). На Рис. 94 показано (использована символика, связанная с культом богини Неба), что на трёх лодках в иномир переправляется уже 12 субъектов (по 4 в лодке), в конце последней из которых (справа) изображён стоящим (видны его руки) бог-отец (возможно, прототип перевозчиков «душ»: шум.-акк. Ур-Шанаби и/или др.-греч. Харона). Заметим, что длинные «уши» или «рога» у инотел, такие же, как и у бога-отца, говорят об их принадлежности к его  (Отца) хтоническому миру преисподней.
И по аналогии можно предполагать, что на Рис. 93, как и на Рис. 92 (Гобустан) бог-отец (на Рис. 92  он стоит в лодке с головой дракона на её носу (т.е. это - сам бог-отец, как на Рис. 67 и Рис. 95)) доставляет в «Мир предков» инотела (в одной лодке 12 субъектов (как 3 по 4)) усопших (изображённых ещё более упрощённо).
Отметим также, что на петроглифах (эпоха бронзы) горы Лисичья (Хакасия, средний Енисей) изображены подобные же «лодки» с 4, 6, 8 (Рис. 95) и 12 инотелами. И очевидно, что «лодки» на Рис. 95 (однозначно) и на Рис. 92 представляют собой тело Змея/дракона (т.е. бог-отец на себе доставляет инотела в «Мир предков»). Вместе с тем («Древний человек и божество»), однако, у скандинавов, на котле (часть погребального инвентаря) из Гундеструпа (I в. до н.э.) изображена рыба (Botheroyd. 1992), переправляющая умерших в иномир (на картинке обнажённое инотело сидит верхом на плывущей рыбе), видимо, в «Мир предков» в преисподней (т.е. у скандинавов Всеобщая мать и порождала инотела, и сама же доставляла их к усопшим предкам).
Обратимся к петрог¬лифам Бокиндукского камня (Чечня), возраст которых оценён примерно в 300 лет (Г.А. Максимович).
                                                     
Согласно виду «текста» данной графемы, это «послание богам» состоит из 5 строк петроглифов, что свидетельствует об обращении к хтоническим проявлениям (функциям) Великих Матери и Отца (не исключено, что в этих образах, в пору создания петроглифов на данном камне, виделись Тушоли и Дэла/Дяла). Как легко видеть, это «письмо» содержит 24 сакральных знака, типичных для Ойкумены раннеземледельческой культуры. И поскольку сумма цифр этого числа (24) равна 6, то это говорит об амбивалентности данного репертуара: здесь «мужских» (соотносимых с богом-отцом) знаков - отпечатков его правых рук, - 5 (включая разрушенный, см. ниже), что составляет почти пятую (1/5) часть данного репертуара (ок. 20%), т.е. основной призыв (согласно статистике - четыре пятых (4/5) от всех знаков) обращён к хтоническим (связанным с земледелием (порождением ростков и курированием их произрастания) функциям Великой богини в ипостаси богини Неба (количество частей (доля от всех знаков) - сакральное число 4 (части)). Отметим, что и графем «окружность с точкой в центре» тоже 3 (т.е. в тексте данного «послания» небесная символика (связь с небосводом) превалирует). При это графем (две из них состоят из трёх знаков, см. ниже) всего 18  (как 2 раза (амбивалентность Единого бога) 3 по 3).
Рассмотрим сакральные знаки (петроглифы), из которых состоит «тест» Бокиндукского камня (предтеча -  палеолитический «рассказ в картинках» (пещера Lascaux)), полагая, что он «читается» справа налево и сверху вниз (судя по первой строке, которая начинается с эмблемы «богиня-птица»).
Некоторые из них - Рис. 29, Рис. 30 и Рис. 32, а также символика отпечатков рук - рассмотрены ранее.

Графема Рис. Б-4 являет собой часть окружности или овала (эллипса), с одной из сторон (снизу) «закрытого» прямой линией (здесь символизирующей плоскую землю под «куполом» небосвода (как бы вид сбоку в разрезе)), с точкой-зародышем внутри, которая (точка) представляет здесь, по всей вероятности, ростки зерновых (на начальной поре раннеземледельческой культуры, когда формировались соответствующие религиозные представления и сакральные эмблемы, люди помышляли (и молились) об обильном урожае, поскольку скот тогда ещё не был одомашнен). И эти ростки (жизнь, порождённая на небосводе) будут в своё время по промыслу богов доставлены  (опущены) на землю.
Графема Рис. Б-5 состоит из двух знаков: «окружности» - эмблемы первой снизу (со стороны земли) сферы небосвода, и полуокружности (дуга), символизирующей тучу (грудь богини Неба, полную дождевой водой - небесным «молоком»). И эта графема может быть прочтена так: Великая мать в ипостаси богини Неба  «порождает» воду, которая из её груди-тучи благодатным дождём орошает землю.
Графема Рис. Б-6 (вторая строка «текста»), состоящая из окружности или овала с точкой-зародышем в центре, и дугой, соприкасающейся с этим овалом, вещает, что всходы растительности на «земле» небосвода обеспечены высокой, небесной, водой. Если в знаке, показанном на Рис. Б-7, усматривать эллипс с отрезком прямой, замыкающей фигуру (как на Рис. Б-4, но без зародыша) и частью линии снаружи (как на Рис. Б-6), то его можно представить и как знак  (без точки в центре), т.е. как знак  , где отрезок квазипрямой снаружи адекватен части дуги (т.е. туче). И тогда на графеме Рис. Б-8 (состоящей из трёх знаков) показано, что точка-зародыш, уже опущен (доставлен) с небосвода, где он был порождён и до поры рос, на землю Земли, на которой он будет также хорошо, как и на небе, орошён, высокой, небесной водой (дождём).
Графему же Рис. Б-9 можно представить состоящей (содержащей) из овала (в середине рисунка), на который наложен знак типа Рис. Б-7, с длинной прямой линией заканчивающейся (переходящей в) дугой. И такая графема (Рис.Б- 9) возносит моление о том, чтобы «земля» Небес и земля Земли были обильно орошены ещё до появления там зародышей растительности (зерновых).
Графема Рис. Б-10 (третья строка) адекватна графеме Рис. Б-4 (но без точки-зародыша) с тремя отрезками дуг внутри овала и тремя параллельными отрезками прямой снаружи. Такая графема тоже являет собой моление (2