Эбаут 30

30
Общие черты разрабатываемой концепции уже были озвучены, были также озвучены основные литературные источники, которые легли в основу концепции, пожалуй, повторюсь – это в принципе семь самостоятельных концепций. Это христианство, буддизм, учение Порфирия Иванова, гуманистическая психология, мировоззрение Андрея Склярова, мировоззрение Сократа, описанное Платоном, учение Даосизма.
Всеобщий коктейль из перечисленных философских и религиозных мыслей и сформировал у меня нечто такое, что мне в данный момент говорит о том, что стоило посвятить этому свою жизнь. У каждого свой в жизни путь. Особенность моего пути состоит в том, что если бы я посвятил себя одной концепции, то навряд ли бы я пришел к тому, к чему пришел. Если бы был монахом или затворником, то это также именно для меня имело бы удручающие последствия. У меня свой путь в жизни, и он должен был быть именно таким, каков он был и есть. Благодаря психологии мне удалось разобраться в поведении людей, в той части, которая казалась мне неприемлемой, а оказалось, что я просто не учитываю особенностей человеческой психики, которые во мне не столь ярко выражены.
В общем, формирование моего мировосприятия, происходило под влиянием казалось бы малозначимых текстов или мыслей. Сегодня могу с уверенностью сказать, что значительное влияние на меня произвел рассказ об Антонии Великом и сапожнике. Антоний Великий освоил и аскетический образ жизни и молитвенно-созерцательные практики и ему не было равных, но как было ему сообщено свыше – он не вошел еще в меру некоего обычного сапожника. Этот сапожник был самым обычным человеком, не имел никакого образования, но пришел в течении своей жизни к сокрушенному состоянию сознания, которое выражалось в постоянном молитвенном обращении «Все люди хороши, один я великий грешник. Все спасутся, один я погибну». Данное сопоставление говорит о том, что обычный человек, искренне ищущий пути, ведущие к Господу, наставляется свыше и неким интуитивным образом может нащупать нечто простое, но действенное, что недоступно самым великим, а все потому, что великий идет своим умом, а сокрушенный наставляется свыше и подводится в течении жизни к тому, что для всех остальных остается сокрытым и мимо чего все спокойно проходят.
И опять же таки возвращаемся к тому, что для духовной трансформации сознания необходимо суметь достигнуть некоего настроя, который и позволит остановить свой жизненный выбор на таких вещах, которые на первый взгляд кажутся незначительными, но именно этого человека они могут поднять на немыслимо высокий духовный уровень, а самое интересное, что именно этот человек может так и не понять этого.
Для трансформации сознания конечно полезны и молитвенно-созерцательно-медитативные практики, и аскетические практики, и изучение трудов выдающихся мыслителей и подвижников, но в конечном счете это может так и не выстрелить, вернее оно выстреливает очень редко. С другой стороны, самый заурядный человек может достичь небывалых духовных высот как тот же сапожник из Александрии или Порфирий Иванов.
Так как я сам слаб и физически и духовно, то хотелось бы найти тот путь, который в принципе может осилить любой желающий и для этого не нужно совершать заоблачных подвигов, хотя что считать подвигом это еще тот вопрос. Например, заступиться за того, кого все стараются унизить, но не просто заступиться, а заступиться в такой ситуации когда это для тебя чревато например увольнением с хорошей работы – является ли это подвигом? В общем все не так просто и на каждом шагу бывают неучтенные нюансы.
То, что нужно погрузиться в состояние любящей доброты – это понятно, но так ли просто это сделать? Я в принципе пытался это практиковать еще лет двадцать пять назад, но вынужден был признать, что мне это не по плечу. Сейчас появились некоторые идеи и как мне кажется в этом деле у меня начинают намечаться подвижки. Для себя я пришел к заключению, что для погружения в состояние любящей доброты нужны некие понятные духовные образы, концентрируясь на которых, ты и погружаешься постепенно в состояние любящей доброты. Сострадание и понимание – это те два образа, которые я в настоящее время могу себе представить, прочувствовать и сконцентрировавшись на которых, начинаешь ощущать нечто близкое словам «обрести мир в душе».
Давая себе установку, что вот я достиг некоего уровня «любящей доброты», но сейчас появится некто и весь мой настрой улетучится. Поэтому нужно быть готовым к появлению такого персонажа и быть готовым при любом развитии событий испытывать к нему сострадание и понимание. Это конечно не просто и для этого нужно время и практика, как и тому сапожнику, чтобы сформулировать свой заветный спасительный мысленный образ. Практику можно считать успешной, когда ты представляешь самых различных персонажей и находишь в себе объяснение и понимание того, за что этому персонажу можно сострадать. Это понимание не должно быть каким-то бесчувственным клеше -  это действительно должно вызывать у тебя сострадание и понимание. С помощью образов сострадания и понимания как раз и можно начать погружаться в состояние любящей доброты, а дальше нужно подбирать другие образы, которые позволят все глубже и глубже погружаться в это состояние и как учил преподобный Серафим Саровский – и стяжать Духа Святого.