Одна из важных проблем современного общества и информационного пространства - проблема непримиримого противостояния между “верующими” и “атеистами”. Данное противостояние искусственно раздувается антиобщественными силами и отличается непримиримостью с обеих сторон. Религиозная тема, как и многие другие, активно используется для стравливания людей между собой (в основном, конечно, в Интернет-пространстве). Цель разжигания вражды в обществе и Интернете на религиозной почве ясна: не дать российскому обществу сплотиться перед лицом внешней угрозы. Ведь чем выше уровень консолидации народов России, тем сильнее страна. Этого сплочения больше всего боятся враждебные силы как снаружи, так и внутри России. И, конечно, делают все возможное, чтобы посеять вражду в российском обществе.
Противостояние между “верующими” и “атеистами” в российском обществе и, в первую очередь, на просторах Интернета, отличается взаимной враждой и фанатизмом с обеих сторон. Ни та, ни другая сторона не только не прислушивается к мнению своих оппонентов, но и сама не выдвигает разумных аргументов, а оперирует исключительно штампами. “Верующие” постоянно апеллируют к религиозным догмам, которые понимают слишком буквально, превращая, таким образом, свою веру в явный абсурд. “Атеисты”, в свою очередь, напирают на “здравый смысл”, который понимают крайне вульгарно, отрицая не только религию, но и связанные с ней духовные ценности и традиции как иррациональные (как будто духовность может быть рациональной!). При этом обе стороны не стремятся понять друг друга и не терпят никакой критики в свой адрес (особенно конструктивной), реагируя на нее резко враждебно. Доброта и любовь к ближнему не свойственна ни тем, ни другим.
Между тем любое целостное мировоззрение включает в себя рациональную и иррациональную (духовную) компоненты. Одно без другого неизбежно деградирует: религия без опоры на здравый смысл превращается в фанатизм и “слепую” веру в религиозные догмы, а рационализм без опоры на духовные ценности - в цинизм и аморализм. При этом разрушаются обе компоненты мировоззрения: духовность без здравого смысла умирает, а рациональное мышление без духовности невозможно. Поэтому особенно важно уметь соединять эти две компоненты мировоззрения в единое целое, что в наше время бывает непросто: десятилетия духовной “смуты” в России привели к массовому расщеплению сознания и “шизофренизации” общества. Очень многие люди утратили связность мировоззрения и его глубину и стали мыслить штампами, не понимая сути явлений и видя лишь то, что лежит на поверхности, причем в сильно искаженном виде. В результате многие разучились понимать друг друга, что всегда приводит к взаимной вражде.
Неизбежное следствие такого поверхностного мышления - духовное очерствение. Люди, утратившие целостность мировоззрения, неспособны на глубокие чувства. Они равнодушны к страданиям ближних и, осознавая это, пытаются оправдать своими “теоретическими построениями”. Если “верующие” ссылаются при этом на религиозные догмы, запрещающие давать волю чувствам (это особенно характерно для протестантского направления), то “атеисты” просто стараются жить “разумом, а не чувствами” и всячески пропагандируют это. Объединяет их духовная черствость и равнодушное отношение к страданиям других людей. Можно сказать, что в данном случае имеет место конфликт между двумя формами “протестантской” этики (религиозной и светской).
Объединяет фанатичных “верующих” и воинствующих атеистов также формальный подход к религиозным догмам. “Верующие” в своих умозаключениях постоянно ссылаются на Священное Писание как на практическое руководство на все случаи жизни (то есть ставят писаные законы выше неписаных, Букву выше Духа). Воинствующие атеисты, в свою очередь, справедливо указывая на невозможность соблюдения всех библейских предписаний в реальной жизни, отрицают сами христианские идеалы как недостижимые. То есть, по их мнению, раз невозможно достижение идеала, то нечего к нему и стремиться, стараться быть добрее и человечнее. Надо просто преследовать свои интересы, не задумываясь о “вечном” - ведь Вечности не существует!
Религиозный фанатизм и воинствующий атеизм - две формы крайне упрощенного взгляда на реальность, обусловленного рабской психологией и механистическим мироощущением. Выражается это в формальном подходе к моральным нормам и духовным ценностям, а также в подавленности эмоций, которые вырываются на поверхность в виде агрессии. Религиозные фанатики и воинствующие атеисты утратили “космическое” чувство, характерное для “православного” мироощущения, разучились ощущать всю полноту жизни и радоваться приятным моментам, чувствовать чужую боль и радость. Их жизнь - унылое безрадостное существование, лишенное ярких эмоций. Проявление эмоций для одних - грех, для других - признак инфантильности и оторванности от реальности.
Конечно, и те, и другие не могут не завидовать людям, живущим яркой эмоциональной жизнью. Но зависть - грех для “верующих” и унижение для “атеистов”. Поэтому и те, и другие, чтобы избежать данного чувства, ищут аргументы в пользу своей эмоциональной ограниченности. “Верующие” (особенно протестанты) настаивают на необходимости контроля над чувствами (в том числе добрыми), обуздания их. “Атеисты” же просто стараются руководствоваться в жизни не чувствами, а рациональным расчетом. При этом и у тех, и у других чувства время от времени все же прорываются, часто в виде агрессии (для “верующих” это лишний аргумент в пользу необходимости контроля над чувствами).
Для “верующих” (прежде всего протестантов) человек грешен изначально, и, следовательно, для спасения души необходимо преодолеть свои чувства и усмирить волю, полностью подчинившись воле Бога (как они ее понимают). Свобода души для них - грех. “Атеисты” же считают проявление чувств признаком безответственности, их “мораль” основана на рациональном расчете и продумывании возможных последствий всех своих действий, что невозможно без постоянного подавления эмоций. И у тех, и у других имеются “железные” аргументы в пользу духовной черствости. Действительно, разве можно успешно функционировать в современном обществе без подавления чувств? Конечно, нельзя!
Между тем большая часть населения России (в отличие от “цивилизованного” Запада) в своей жизни руководствуется именно чувствами. Эти люди редко добиваются особого успеха в жизни, а главное, даже не стремятся к нему! Для них все это просто не имеет смысла! Поэтому они могут себе позволить яркие эмоции, дать волю чувствам. “Православное” мироощущение просто немыслимо без этого. Конечно, чувства бывают разные, как добрые, так и не очень. Но их подавление ведет к духовному омертвению, что в равной мере проявляется и у религиозных фанатиков, и у воинствующих атеистов. “Космическое” же мироощущение прекрасно совмещает в себе полноту чувств и здравый смысл, которые неотделимы друг от друга. Данное мироощущение особенно характерно как для русской, так и для мировой “высокой” культуры. Человек с таким мироощущением никогда не очерствеет душой, не превратится в фанатика. Он открыт миру и другим людям, воспринимает их как ближних, а не потенциальных врагов и конкурентов. Помогая другим, он руководствуется именно чувствами, не задумываясь ни о соответствии своего поступка религиозным догмам, ни о возможных последствиях и потенциальных выгодах для себя. Такое поведение характерно для людей эмоциональных (и при этом здравомыслящих) и неприемлемо для “рациональных” (у которых обычно бывают проблемы со здравым смыслом).
В настоящее время в России происходит духовное возрождение (в отличие от современного Запада, отбросившего всякие приличия и показавшему миру свой звериный оскал). Поэтому будущее в России (и не только!) принадлежит людям “эмоциональным” и здравомыслящим, проникнутым “православным” мироощущением. Люди же “рациональные” (и не умеющие здраво мыслить) в современной России перспектив не имеют. Но есть надежда, что они, пройдя через тяжкие испытания, смогут вернуть себе полноту чувств и здравый смысл, став “настоящими” людьми с полноценным мироощущением. Глядя на них, в это трудно поверить, но и такое случается в жизни. Бог никого не оставит без своей милости. И мы тоже должны не осуждать этих людей, а пытаться им помочь. Ведь они тоже нуждаются в теплых чувствах, дефицит которых испытывают. А здравый смысл никому не позволит впасть в фанатизм. Сочетание полноты чувств и здравого смысла необходимо для свободы души, которая нам дается изначально, но в дальнейшем нередко утрачивается. А без возвращения духовной свободы невозможно спасение души. Это то, к чему мы все должны стремиться. И не надо бояться полноты чувств, она ведет к умиротворению, а зажим чувств - к агрессии. А вера должна быть не слепой и догматичной, а осмысленной и наполненной любовью. Это то, что необходимо для исцеления души. И даже удивительно, что не все это понимают - ведь это же очевидно! Но очевидно только для тех, кто умеет здраво мыслить и глубоко чувствовать. Остальные всегда найдут аргументы против этого. Всерьез принимать их “аргументы”, конечно, нельзя, но понять их логику попытаться стоит. А поняв - попытаться им помочь избавиться от штампов и вернуть полноту чувств, без которой они страдают. Это несчастные люди, и помочь им - наша задача. Да и сами мы должны преодолеть в себе “рабское” начало и вернуть свободу духа, данную нам изначально, но в чем-то ограниченную. Внутренне свободный человек всегда ближе к Богу, чем ограниченный фанатик. И мы должны стремиться к этому! А в своих поступках руководствоваться велениями души, а не религиозными догмами или холодным расчетом. Не всегда это возможно, но стремиться к этому необходимо. Да и хотят этого все, но не все могут себе позволить. А кто сам не может себе позволить полноту чувств, тот и других тоже пытается ее лишить, усиленно ища аргументы против нее. А не лучше ли просто прислушаться к своей душе и совести и поступать так, как подсказывает внутренний голос?
Наша реальность далека от идеала, и не все могут позволить себе жить по совести. Многим приходится поступаться моральными принципами, что неизбежно порождает муки совести, которые человек пытается заглушить разными способами. Для этого он убеждает себя в ложности и неразумности своих чувств, пытается их подавить. Нередко родители подавляют чувства своих детей, ломают их волю - для их же блага, разумеется! И дети в результате становятся духовно ущербными, как и их родители, что проявляется, в частности, в асоциальном поведении. Но родители часто боятся быть слишком добрыми, чтобы не избаловать своих детей, хотя излишняя жестокость в любом случае приносит больше вреда, чем излишняя доброта. Но эту жестокость часто оправдывают религиозными догмами или рационализмом. Воспитание детей в “протестантской” среде отличается суровостью и неизбежно отравляет детские души, уродует их. В “православной” же среде воспитание отличается
