О поиске заведомо недостижимого и осознании себя в нём

    Как и любого человека, меня часто посещают разные мысли, и совсем не важно чего именно они касаются, ибо это неиссякаемый поток сознания, река без начала и конца, море без очерченных границ и глубин... Ты постоянно выхватываешь что-то из этого потока, пытаешься нести, пытаешься зацепиться за это и придать ему форму, идеальную форму, по сути, вывести некий Абсолют из ничего. И вот именно тогда, когда ты уже почти что у цели, почти что видишь то, что раньше казалось невозможно не то, что увидеть, а даже представить... мысль, вдруг, изменяет тебе: она уносится, исчезает в направлении, уже неподвластном твоему восприятию. Ты пытаешься изо всех сил уцепиться за неё, но всё тщетно, её уже нет, осталось лишь некое послевкусие, некий отблеск первоначального...
    Человек, человечество находятся в постоянном бурлении, поиске Абсолюта, причём Абсолюта во всём. Грубо говоря, мы пытаемся достучаться до небес и понять смысл, смысл всего, что есть как внутри нас, так и вне... Но возможно ли это? Мне кажется, что нет, нет - это не возможно. Если даже гипотетически допустить достижение конечной точки познания всего и вся, то, что тогда, что дальше? Мы же ведь не изменимся, человеческий мозг будет требовать поиска, дальнейшего искания... А что можно найти, если ты уже всё нашёл - ни-че-го... При таком раскладе само наше существование, просто-напросто, становится бессмысленным... Внутри нас изначально заложен механизм, не позволяющий достичь конца, достичь наивысший точки, механизм самосохранения человека, как мыслящей и, тем самым, постоянно развивающейся субстанции. И, как бы парадоксально это и не звучало, но вполне можно сказать, что мы ищем то, что найти нам не дано в принципе, и в этом же поиске, поиске неизвестного и заведомо недостижимого, неосознанно получаем ощущение целесообразности и смысла своего собственного существования.