О ЦЕЛОСТНОМ ПОЗНАНИИ ЧЕЛОВЕКА

Современная философия, естественные, гуманитарные науки и религиозные учения во всей совокупности не способны убедительно ответить на извечные вопросы: откуда мы пришли, куда идем, какая цель существования человека на Земле? Является ли жизнь случайным даром или же в ее беспрерывном круговороте таится какой-нибудь глубокий смысл? Какой резон в кратковременном человеческом существовании, завершением которого должна быть неизбежная, неотвратимая смерть? Какова духовная сущность человека и общества? Имеет ли человеческая душа какую-либо структурную и субстанциональную основу или же душа – это плод фантазий самого человека? Ответы на эти вопросы формируют мировоззренческие позиции людей, определяющие политические, экономические, управленческие и другие решения, которые затем воплощаются в действия.

Современная философия – это скорее историческая дисциплина, повествующая о борьбе различных философских течений за овладение умами человечества, чем стройная система взглядов, концентрирующая в себе последние научные достижения и позволяющая непротиворечивым образом объяснять реальные явления, а также предвосхищать основные тенденции развития природы и общества. Разделившись на материалистов и идеалистов, философы направили свои основные усилия на решение политического вопроса: «Что первично – бытие или сознание?», оставив в стороне операционную, познавательную сторону своей предназначенности. Фактически философия ушла от ответов на вопросы, волнующие обывателя, предоставив ему возможность самостоятельно искать истину в нарастающем потоке научных открытий, в условиях массированного нашествия Восточных религиозных течений (типа сахаджи-йоги, аум-синрекё), расцвета Западных псевдорелигиозных и псевдонаучных учений (типа дианетики и саентологии Л.Р. Хаббарда, примитивистской психологии К. Кастаньеды, Д. Карнеги).

Философия с катастрофической скоростью теряет своих сторонников и потребителей еще и потому, что она основываясь на идеологических и политических соображениях, совершенно неоправданно отмежевалась от традиционных религиозных учений, так как признала второсортными содержащиеся в них знания. Кроме того, глубокая идеологизация философской мысли препятствовала восприятию новых научных направлений (генетики, тектологии, кибернетики, конфликтологии, гештальтпсихологии, синергетики, теории физического вакуума, теории искусственного интеллекта).

Естественные и гуманитарные науки также не стали источником формирования устойчивых мировоззренческих позиций даже для тех людей, которые уверовали во всесильность научных знаний. Дифференциация научных дисциплин привела к тому, что человек изучается как бы по частям, без комплексирования результатов частных исследований. Однако с позиции системного анализа никакое, сколь угодно глубокое, изучение одного аспекта человека – системы (например, биомолекулярного, психофизиологического, социального и т.п.) не может служить основанием для понимания его как «меры всех вещей». Тем не менее, дифференцирующая тенденция сохраняется, и попытки объединения знаний о человеке не дают результата. Можно предположить, что современная наука пока не способна предложить достаточно полную и непротиворечивую модель человека как целостной социо-био-информационно-физической системы. Еще не вскрыты какие-то очень важные уровни в иерархическом устройстве человека, оказывающие сильное влияние на его поведение и развитие.

Плохо, когда в век научно-технического прогресса и тотальной компьютеризации человек разочаровывается в объяснительных возможностях классических философских знаний. Еще хуже, когда он теряет надежду получить ответы науки на волнующие его вопросы. Совсем плохо, когда люди утрачивают веру и превращаются в сообщество потребителей. Но совершенно неприемлемо, когда людьми правят религиозные доктрины сектантского толка, а в своих решениях они опираются на постулаты примитивистской философии и сомнительные установки псевдонаучного свойства. Поэтому, хотим мы того или нет, но жизнь заставляет нас подойти к познанию своей сущности, используя формулу: целостное познание человека = религиозные знания + научные методы и знания + философское (системное) обобщение. Суть этой формулы заключается в том, что религиозные знания, будучи неполными и противоречивыми, используются как гипотезы, подлежащие не огульному отрицанию, а всесторонней проверке научными методами и средствами. При этом речь идет не о какой-либо одной религии, а обо всей совокупности религиозных учений, начиная с Ведического периода. Задача науки состоит в том, чтобы, отталкиваясь от этих гипотез и опираясь на имеющиеся методы и средства, разработать многоаспектные исследовательские модели человека (психологические, кибернетические, физиологические, математические и другие). Тогда задача философии будет заключаться в системном обобщении результатов научных исследований частных моделей и в построении целостной социо-био-информационно-физической модели человека. В этом случае философские изыскания приобретут подобающий им статус координирующих, а основным рабочим инструментом философов-исследователей станет теория системного анализа.
В качестве иллюстрации к сказанному рассмотрим структурно-функциональную модель внутреннего устройства человека, построенную с использованием приведенной выше формулы. В этой модели считается упрощенным принятое в христианстве разделение человека на душу, тело и дух и предлагается более тонкое понимание его структурного устройства, соответствующее взглядам, принятым в восточной философии. Человек представляется в виде непрестанно развивающейся многоуровневой иерархической системы, которая воспринимает и оценивает информацию о внешнем мире, принимает решения на совершение действий и действует, согласно принятым решениям. Структура системы-человека образована семью совмещающимися, но соподчиненными уровнями, разделенными на три группы. Первая группа есть неумирающая часть человеческой природы, бессмертная индивидуальность, сохраняющаяся после смерти человека, – его дух по христианской терминологии. Вторая и третья группы – это соответственно душа и тело человека по представлению христиан. Уровни структурного устройства человека интерпретируется следующим образом.

Первый уровень – физическое тело, субстанциональную основу которого составляют вещественно-энергетические преобразования, описываемые законами физики и химии. С одной стороны, физическое тело служит «каркасом» формы человека, принимающим и генерирующим самые грубые вибрации (визуальные, слуховые, голосовые и другие), а с другой – механизмом, превращающим мысли в действия.
Следующие четыре уровня образуют психический комплекс человека. В субстанциональной основе этих уровней лежат информационные процессы, суть которых состоит в восприятии, сборе, накоплении и обработке информации, а также в принятии решений на совершение действий.
Второй уровень – это начальная ступень развития психического комплекса, проводник человеческих инстинктов, эмоций, желаний и страстей, «каркас» низших форм психической деятельности человека.
Третий уровень представляет собой следующую ступень эволюции психики. Образно его можно назвать базой предметных знаний, позволяющей человеку принимать решения по схеме «ситуация – знание – решение». Такой стиль принятия решений характерен, например, для опытных авиадиспетчеров, практикующих врачей и других лиц, чья профессиональная деятельность связана с необходимостью оперативного реагирования на изменения ситуации.
Четвертый уровень – уровень мысли, интеллекта и рассудка, проводник всех логических мыслительных процессов, свершающихся с помощью нервных клеток коры головного мозга, «каркас» средних форм психической деятельности человека.
Пятый уровень представляет собой проводник чистого разума, или интуиции. Это «каркас» высших форм психической деятельности человека, благодаря которому он способен принимать и генерировать тонкие вибрации телепатического типа, а также принимать решения в слабо определенных ситуациях без привлечения логических или каких-либо иных методов.
Шестой уровень – духовное начало человека, или образно, – духовная душа, уровень, где формируются мировоззренческие основы личности, выступающие координатором процессов психической, и следовательно, всей деятельности человека. При прагматическом подходе духовное начало можно определить как особый функциональный компонент, направляющий психическую деятельность и координирующий работу всех уровней психического комплекса путем: 1) формирования пространства понятий, которыми оперирует человек в процессе своей деятельности и на основе которых он воспринимает и осознает весь окружающий его мир; 2) определения целевых функций, выражающих социальные устремления человека как в конкретной ситуации, так и в целом по жизни; 3) установления критериев принятия решений, позволяющих человеку судить о степени достижения своих целевых устремлений и давать оценки типа «хорошо-плохо», «полезно-вредно»; 4) формирования системы ограничений, накладываемых на поведение человека внешними и внутренними обстоятельствами. При отсутствии таких управлений происходит дезорганизация работы механизмов психического комплекса. Поведение человека становится неопределенным и противоречивым. Наступает состояние духовного кризиса личности.
Седьмой уровень – высшее, или божественное начало, уровень проявления человека как космического явления. Об этом уровне следует сказать подробнее. Концептуальную основу рассматриваемой модели составляет положение о том, что наш мир не плоский, то есть не сводится к его видимой, наблюдаемой части (физическому миру), а состоит из множества взаимосвязанных уровней, которые простираются далеко за пределы органов чувств, которыми природа одарила человека на данном этапе эволюции. Носителем каждого уровня являются вполне материальные субстанции (корпускулярные, волновые, энергетические, информационные и другие). Часть из них доступна для органов чувств человека (с учетом оснащения различными приборами), а другая часть пока не доступна и неизвестна – трансцендентна по Канту (от лат. transcendentis – выходящий за пределы). Миры, образованные трансцендентными субстанциями, находятся не где-то вдали от физического мира, а присутствуют в человеке и вокруг человека, и только невосприимчивость органов чувств отделяет от них. Современный человек только начинает постигать субстанции, к которым ранее не был восприимчив. В сущности, такая перемена и есть эволюция человека. Но существует одна абсолютно трансцендентная субстанция, восприятие сущностной основы которой недоступно человеку в принципе, хотя она и является его неотъемлемой составной частью. Все религиозные системы, расходясь в понимании второстепенных основ бытия, единогласно признают существование такой протосубстанции. В христианской и иудейской религии она называется Богом, у мусульман –