Для тех, - кто поймёт...XI

неба.
Бог луны был супругом богини неба, которая насылает на людей безумие, отсюда поверья у разных народов о связи луны с психическими расстройствами.
Полумесяц и крест Полумесяц и крест:
1- Югославия, 1 тыс. до х. э.;
2- Грузия, 6 век;
3- Россия, 12 век;
4- Древний Крит;
5- рельеф на стене церкви в Грузии, 5 век;
6- изображение на стене церкви в Иране, 7 век.
В хеттском, адыгском и кетском языках слова, обозначающие символ луны и желтым цветом, одного корня, это потому, что желтый цвет, цвет золота, а золото и луна, атрибуты одного и того же божества, бога земли и преисподней.
Аккадский бог луны считался предком людей, источником зла и воплощением мудрости, его эмблемы, помимо полумесяца и быка, змея, молния (Юпитер и бык Перун с молниями, Апеп (Папа) египетский змий и Апис (Сиф Сев, Зевс, Иосиф, Осип, Язеп) бык, и море см. ниже с латышского Юра, ибо ранее Балтийское море называлось Море Яра, как всегда смесь всего и вся.. и жены, и мужа, и отцов, и детей, и даже полных антиподов и смыслов, - мой коммент.) и корабль, ему была посвящена суббота.
В некоторых мифах, полумесяц считался символом моря.
В имени этрусского божества Фуфлунс, который, как считают, был аналогом греческого Диониса, содержится название луны.
Имя китайского дракона, рогатого крылатого змея, мифического хозяина водных источников, подателя дождя и патрона плодородия, Лун или Лунг (Галина).
У папуасов значения луны и змея отождествляются, если змей и бык, воплощения бога земли, а луна тот же бык, то луна еще и змея.
Объяснение наличия сходства в мифах, обрядах, поверьях разных народов в «закономерной связи между формами труда и формами мышления«, какими именно формами труда объясняется связь змеи и луны у людей, живших в Европе шесть тысяч лет тому назад и у нынешних аборигенов Новой Гвинеи.
Эскимосский шаман в снежной тундре Арктики, говорит: ‘Мы страшимся духа земли, который вызывает непогоду и Мы боимся бога луны‘.
Связь образов быка и луны видна также из древних символических изображений. На некоторых древних рисунках рога быка трактованы в виде полумесяца.
Семантическая связь змеи и воды Семантическая связь змеи и воды:
1- Триполье-Кукутень, 4 тыс. до х. э.;
2-4- Центральная Европа, неолит;
5- Филиппины, 19 век;
6- Германия, 3 тыс. до х. э.;
7- Закавказье.
На конце серп полумесяца нередко изображались шишечки, как на концах рогов.
Стилизованное изображение быка, сходно с эмблемой в виде знака луны, укрепленного на древке.
Русские крестились на луну, немцы преклоняли колена и обнажали головы перед новорожденным месяцем.
В литовских песнях луна называется князем или богом.
Между тем в мифологии германцев, славян и литовцев нет образа божества луны.", -
http://simvolznak.ru/svyashhennyj-byk-simvol-luny.html

"Священный бык, полу люди полу животные
2 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЖИВОТНОЕ
Обычно считается, что яркое изобразительное искусство палеолита имело, непосредственно-утилитарный характер: изображения зверей служили магическим средством обеспечения успешной охоты, изображения женщин призваны были содействовать рождаемости. Но немало в числе памятников искусства палеолита и таких изображений, которые трудно интерпретировать подобным образом. К ним относятся, в частности, фигуры полу люди полу животные, в том числе антропоморфный бык.
Произведения искусства минойской культуры свидетельствуют, что священный бык играл какую-то ритуальную роль на Древнем Крите. Изображения головы быка, явно культово-символического характера, есть и в числе памятников культуры Триполье-Кукутень, искусство которой по своему духу родственно древнекритскому.
В Древнем Египте одним из наиболее почитаемых божеств был черный бык Хапи, которого греки называли Апис. Практиковались в Египте и другие культы божественного быка.
При раскопках раннеземледельческого поселения 7-6 тыс. до х. э. в Малой Азии (Чатал-Гуюк) были обнаружены святилища, в которых непременной принадлежностью являлась скульптура бычьей головы.
Иногда бычьи головы располагались не в одиночку, а рядами, напоминая черепа быков в интерьерах старинных жилищ.
Найдены бронзовые амулеты в виде бычьих головок, на фасадах жилищ можно иногда увидеть вывешенные бычьи черепа, подобно тому, как это делали в Древней Греции, где бычьи головы.
Культовый образ быкаКультовый образ быка:
1,2- Франция, Испания. палеолит;
3- Армения, 2 тыс. до х. э.;
4- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
5- Малая Азия, 5 тыс. до х. э.;
6- Дагестан, 1 тыс. до х. э.;
7- Шумер;
8- Дания. 2 тыс. до х. э.
Бычьими черепами и скульптурными изображениями бычьих голов украшали постройки даже в Индонезии. Кельты-язычники почитали быка, голова которого имела сакральное значение в славянском язычестве.
Свидетельства былого почитания быка имеются в памятниках древнего искусства, сказаниях и народных обычаях всего европейско-переднеазиатского региона. В чем же причина такого почитания этого животного? Разные авторы дают разные ответы на этот вопрос, в зависимости от того, какого научного предрассудка они придерживаются.
Например, египетский культ Аписа объясняется, конечно же, тотемизмом, но в таком случае священный бык был тотемом у всех народов на пространстве от Испании до Индии. Сторонники наивно-рационалистического толкования древних символов и обрядов объясняют почитание быка тем, что он был ‘первым помощником пахаря‘.
Но быка почитали еще в палеолите, когда не было ни земледелия, ни скотоводства.
Конкретное содержание мифологических образов, с которыми человеческая фантазия соотносила быка или корову, не говорит о том, что эти образы возникли в связи с земледелием.
Древние греки приносили в жертву владыке преисподней Аиду черного быка. Абхазы приносили в жертву черную корову божеству Ахын, которое считалось грозным, страшным божеством, почиталось в качестве покровителя моря и атрибутом которого была палка, аналог фалла,— обычный атрибут мифологических образов, происходящих от архаического бога земли и преисподней.
В некоторых индоевропейских мифах священный бык — воплощение бога грозы.
У шумеров бог грозы Ишкур носил эпитет ‘дикий бык ярости‘.
У африканцев дождь связывался с быком.
Образ человеко-быка, впервые появившийся в палеолитических рисунках Западной Европы, существовал на протяжении тысячелетий, переходя от одного народа к другому, из одной культурно-исторической эпохи в другую. Человеко-бык фигурирует в изобразительном искусстве до арийской Индии.
Общеизвестна греческая легенда о критском человеко-быке Минотавре, которому приносились человеческие жертвы. Человеческие жертвы приносились финикийскому идолу с бычьей головой Молоху.
В авестийских текстах упоминается человеко-бык Гопатшах, шах – царь, владыка, давший начало жизни на земле.
Жертвы, да еще человеческие, приносили богам. Какого же бога представлял священный бык?
В русских сказках змей требует человеческих жертв, в этом отношении проявляя сходство с Минотавром и Молохом.
В японских мифах космическое яйцо было расколото не змеем, а быком.
В памятниках европейского неолита есть изображения рогатого змея.
Змей, бог земли:
1- Югославия, неолит;
2- Древний Египет;
3- Мальта, неолит;
4- Румыния, 4 век до х. э.
Китайский крылатый дракон Лун-Ван, владыка водной стихии и патрон императоров, изображался рогатым.
В Индонезии рогатый змей, хозяин нижнего мира и морской стихии, насылает на землю войны, эпидемии и другие несчастья.
У индейцев Америки есть мифы о рогатом змее, враждебном людям.
На статуэтке перуанского Кон-Тики, Виракоча были изображены рогатые змеи.
Все это указывает на глобальное представление о родстве или даже взаимозаменяемости мифологических образов змея и быка. Но змей, олицетворение преисподней, значит, и священный бык имеет отношение к ‘нижнему миру‘.
В некоторых мифах молния представляется в образе быка, но молния — это огненный змей преисподней.
Важнейший аксессуар иудейского культа, снабжен четырьмя волосками теленка. Считается, что они олицетворяют зло.
В иудаизме это трактуется так: зло внесено в мир Создателем для того, чтобы человек был поставлен перед нравственным выбором. Для нас в данном случае важно то, что волосков четыре; мы в дальнейшем будем неоднократно сталкиваться с тем, что число 4 в традициях культур, связывается с божеством земли. К этому следует добавить, что коробочки и ремешки должны быть черного цвета, а если эта краска со временем выцвела, ее требуется возобновить, где черный цвет — символ бога земли в неолитической религии.
По-видимому, священный бык когда-то почитался в широких кругах Северного Кавказа, причем почитался не как домашнее животное, а как образ божества.
Племена, называвшиеся ясами, обитали в древности не только на Северном Кавказе, на Дону, на территории нынешней Румынии, где есть город Яссы, в Средней Азии, где тоже есть город Яссы, ныне называемый Туркестаном. Племена с таким названием некогда обитали в Малой Азии; от их имени произошло слово Азия. Все эти народы, по-видимому, поклонялись божеству в образе быка или змея, что одно и то же.
Есть древние изображения быка, показывающие, что он ассоциировался с божеством земли.
Бычьи рога сочетались с зубчатым рисунком, символизировавшим, как уже говорилось, вспаханную землю, а на бычьих головах изображались зигзаги, что должно было выражать орошение земли водой.
Изображение быка, изо рта которого вытекает вода, очевидно, символизирует землю, из которой вытекает ручей.
Поскольку священный бык служил олицетворением бога земли, ‘души тех, кто преданы земле, принадлежат быку‘.
В Средней Азии в древности существовал обычай хоронить умершего, завернув его тело в бычью кожу.
Архаичный древнеегипетский бог Вата, который почитался как священный бык, отождествлялся с Анубисом, покровителем мертвых.
Известны неолитические захоронения с бычьими черепами. В захоронениях неандертальцев, находят кости быка, положение которых свидетельствует о том, что они помещены в могилу намеренно; видимо, культовое представление о том, что умерший принадлежит священному быку, существовало еще у неандертальцев.", - http://simvolznak.ru/svyashhennyj-byk-polu-lyudi-polu-zhivotnye.html

"Священный бык против льва
4 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЖИВОТНОЕ
Борьбу между священным быком и львом как образами одного и того же бога, этот сюжет возник в Нижней Месопотамии около 4000 года до х. э., еще в 1 веке до шумерское время. Может быть, существовали разные божества ‘низа‘, например, бог земли, бык и бог преисподней, лев или змей.
А может быть, у одних древнейших племен ‘низ’ вселенной был представлен одним божеством, у других, двумя или более, а впоследствии произошло смешение их образов.
Наконец, убиение быка львом в мифологии населения Месопотамии 4-3 тыс. до х. э. может представлять собой вариант сюжета убиения богом преисподней оленя.
В эпоху неолита в Нижней Месопотамии, священный бык и лев, образы неолитического бога земли и преисподней, представлялись двумя разными божествами. Может быть, они считались состоящими в родстве и оба пользовались почитанием.
Соперничество в среде богов, обычное явление в мифах.В искусстве стран Древнего Востока есть тема терзания быка львов.
Возникает вопрос: