лясовой, лясун; хозяин леса может и
погубить скотину, завести её в глубь леса, в трясину, яму, а главное отдать её на сьедение лесному зверю." (9). Далее процитируем другую ключевую фразу:
"Это признание двух защитников скота, свидетельствуя о слиянии дохристианских и христианских верований... и в большой мере лишило того и другого
защитника индивидуальных черт." Я думаю здесь не совсем верно говорить о христианских верованиях, но вообщем вполне возможно, что нам нужно говорить о
двух богах: Лесном Хозяине и Волосе. Возможно, именно эти два образа воплотились в св. Георгия, которого называют покровителем волков и стад (10). Т.е
два полностью противоположных образа совершенно немыслимым способом обьединились в одном святом.
Во время первого выгона скота крестьяне совершали охранительные обряды, и орудиями были символические вещи - рогатина, топор, секира, нож, шерсть
домашних животных. Эти предметы связаны с громовым культом: топор, нож, рогатина символизируют молнию, оружие громовника. И св. Георгий так-же
отождествляется многими исследователями с Перуном. (!!!) Св. Георгий, как покровитель скота известен по многим записям: "...ты, святый Егорей, стереги и
береги мой скот..."
Вероятно, что в наибольшем количестве случаев св. Егорий (Георгий) явился прямым "наследником" Волоса. Такое восприятие даёт нам возможность
увидеть черезвычайно архаичный пласт народных воззрений, в частности жертвоприношение богу скота: "Тебе, св. Егорей, черной боран..."
О тождественности с Волосом говорит и такая деталь: "Заговор говорится на трубу пастуха, в которую вкладывается шерсть, взятая от скотины, и
вследствие этого труба приобретает силу- звук её непременно собирает стадо: "И затрублю в свою трубу или в рог заиграю, тогда бы на голос трубы мой скот
все скоплялись и шли..."" (9)
Это сообщение, возможно, обьясняет сравнение "Слова о полку Игореве", о том, что "Боян Велесов внук"; т.е музыка изначально была магическими
звуками охраняющими скот.
Наиболее часто исследователи называют переемником бога Волоса позднейшего св. Власия: "Необходимо отметить, что имя св. Власия, как покровителя
скота, встречается в заговорах реже, нежели имена других святых; в иных же заговорах (преимущественно на севере) скот называется : "Власьев род", "мои
скотинки Власьевны"..." (9) В определенных областях именно св. Власий считается защитником скота, в особенности коров и лошадей. "Св. Власий, дай
счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли- играли, а с поля шли- скакали." (14). В Белоруссии св. Власий является патроном
коневодства, известно множество икон Власия в окружения животных, на коне.
Так-же, многие исследователи считают непосредственным заместителем бога Волоса позднейшего св. Николая, или Миколу. Вопрос этот, довольно спорный,
широко представлен в книге Б.А.Успенского (14). Трудно говорить о полной переемственности между ранним и поздним образах, но определённые моменты,
наименее спорные, и наиболее точные возможно привести и здесь.
Культ Николы замечателен тем, что он стоял на высшей ступени почитания у средневековых крестьян. Иногда почитание Николы доходило до того, что он
входил в троицу (т.е заменял Христа), а порой и сам назывался Господом Богом. Культ Николы охватывал те хозяйственные стороны жизни, которыми
предположительно заведывал языческий бог Волос, поэтому это может являться одним из основных доказательств тождественности.
Доказательств тому, что Никола является поздним "скотим богом" множество. Известно приветствие пастуха "Микола в стадо!", что говорит о функциях
Николы, как покровителя стад, так и пастушества. Всей деревней, на праздник "никольщины", откармливался 3 года бычек, "миколец". Лучший кусок мяса
жертвовали Николе в церковь, а остальное сьедали всем миром.
Так-же возможными позднейшими заместителями Волоса стали св. Савватий - покровитель пчеловодства, "пчелиный бог"; св. Мамант - "овечий бог"; Флор
и Лавр - "конский бог".
Бог мертвых
Многие исследователи считают Волоса богом хтоническим, подземным хозяином мёртвых. Это вполне возможно, т.к. литовское welis, welsi значит
"покойник", "души усопших". Бог Velinas, Velnias в литовской традиции называется богом смерти, магии, и подземного мира. Так-же известно, что он может
принимать форму волка (Gimbutas 1974: 91). Но это единственное чёткое доказательство. Но я думаю можно сказать, что определённая связь всё же есть.
Так ли иначе, благодарность люди возносили после добычи зверя, и так Волос становился покровителем людей, богом мёртвых для жизни. Б.А. Рыбаков
предполагает, что связь Волоса с миром мёртвых идёт ещё из тех, охотничих времён, когда Волос был Богом Добычи. На начальном этапе охотничей магии
возник образ косматого, дикого покровителя удачной охоты, как видно из логической цепочки- мёртвого, как убитый на охоте зверь. Видимо, наиболее чёткая
идея, выдвинутая Ивановым и Топоровым, с которой согласен и Б.А.Рыбаков (и мне следует согласиться), что слово "волхв" сближается с понятиями
"волохатости", "косматости", и идёт ещё из тех неолитических времён, когда жрец имитировал удачную охоту, одевая шкуру. Тому пример и в наше время-
комоедицы, медвежий праздник ряженых; и Коляда, зимний обряд, где также рядились в медведя.
Потом, возможно, Волос стал Богом добрых Мёртвых вообще. Предки, дзяды предавались земле (хотя, известно, что языческим северным захоронением
можно считать кремацию), и помогали успешному росту урожая.
Б.А. Рыбаков предполагает расслоение образа, на лесного царя - Медведя; и Волоса, как покровителя домашнего скота. Возможно это и так, учитывая
разделение духов на Лешего, и Домового, Овинника. Но Волос всё равно остаётся Волосом. Постепенно в сознании человека слились понятия скота, и богатства
вообще ("скот"- деньги, богатство. "скотница"-казна), и Волос стал богом золота. При появлении земледелия к образу бога прибавилась и земная,
плодородная функция- он давал богатство и с полей, что кормило людей так-же, как и Лес. Здесь Волос даритель всех благ хозяйства, еды, богатства со всех
сторон древней жизни, включая торговлю, скотоводство, охоту, пахоту и ,возможно, даже рыболовство.
Существует гипотеза, которая вполне имеет право на существование, о том, что Волос, в своей ипостаси бога мёртвых является повелителем "того
света". Мотив в сказках и приданиях "того света" был рассмотрен в трудах Е.Н. Елеонской. В славянской сказочной традиции "тот свет" не значит собой
окончание земного существования, а лишь продолжение оного. Там есть и леса, горы, избушки, города. "Там таков же свет, как и у нас". Исследования
показывают, что локализация "того света" под землёй, и герой проникает туда через различные ходы и провалы. Но иногда, замечает Елеонская, "тот свет"
помещается на хрустальной горе, т.е на небесах. Возможно понятие "тот свет" обозночает не один загробный мир, а все остальные миры, "те, что за границей
человеческого, нашего мира". Параллель можно найти в скандинавской мифологии, где чётко девять миров. В сказках герой совершает путешествие на "тот
свет" для того чтобы спасти царевну, сестру и т.д. Главными злыми обитателями являются Баба-Яга и Змей. Так, если признать Волоса повелителем "того
света", то он может и быть Змеем, похищающим царевну. К этому выводу и пришёл автор очерка в энциклопедии "Мифы народов мира". Но не всё так однозначно.
Во первых "тот свет" это не один "подземный мир". Это мжет быть и место жительства Змея, Кощея, Бабы Яги- но может быть и сказочно прекрасная страна, с
прекрасной царевной; может это быть и тридесятое царство, или мир злых духов, которые ловят души и т.д и т.п. Во вторых Елеонская упоминает, что в
отдельных случаях "тот свет" является местом прибывания Бога, небесами. В другом случае герой проваливается под землю, и поподает в мир, где несут
наказание грешники, и там же он встречается с Богом. Причём понятие Бога и Змея никогда не отождествляются.
Определённые элементы культа загробного мира можно увидеть в почитании св. Николы (см. выше) и св. Михаила, который имеет ряд схожих черт с
Николой. Св. Никола и св. Михаил почитаются проводниками душ в загробном мире, а так-же св. Николая считают стражем райских врат, и хранителем небесных
ключей. Благодаря этому в некоторых областях России было распрастаненно вкладывать в руку покойному письмо св. Николаю.
Очень архаичное придание о "загробных" функциях св. Николы приводит Успенский (14). Сказка называется "Савелий богатый и Никола Милосливой",
возможно здесь отразилось архаичное восприятие рая. Старик Савелий идёт на поиски Николы, узнать, что его ждёт на "том свете". "...и вот он видит- стоит
дом... подымаютсы на лесенку, и видят... стоит сивой, сивой, древний старичёк. "Не ты ли Микола Милосливой?" "Я, говорит". Потом Микола пускает Савелия
в комнату, на ночлег. А комната чистая, убранная, кровать мягкая, пирины пуховые. "Ну вот Миколоа Милосливой выпущает утром Савелия богатого. "Какого
тебе, старичёк, было спать?" - "Ох, Микола Милосливой! Как царство небесное!" Он говорит: "Это вечное место твоё!" (Соколовы, 1915). О Николе
сохранились придания о том, что он перевозчик душ на "тот свет", а так-же распространённое старочешское выражение "k Velesu za more" (14), т.е на "тот
свет".
Бог земледелия, земли.
Плавно, из первой функции переходим ко второй. Любопытную теорию выдвигает Б.А.Рыбаков по поводу обычая оставлять несжатый сноп колосьев "Волосу на
бородку". Учёный считает, что поле уже омертвело, и последний сноп на лице Волоса-Земли нужно оставить, что бы ублажить до следующего года Древнего
Бога. Приводится в пример, что у некоторых славянских народов последний сноп называется "дедом", "стариком", и бережно сохранялся до следующего года. О
северности культа Волоса говорит и то, что у западных и южных славян обряд не засвидетельствован, он известен только у Русских. Любопытно так-же слово
"волотки", обозначающее праздник жатвы. Очень важное наблюдение, что в костромской губернии сноп несжатого, и завитого хлеба называется "волотка на
бородку", что сближает корни "вол" и "бор". Так образно сближаются борода, сноп Волосу на бородку, лесной бор. Схожий обряд связанный со св. Николой
(см. выше) назывался "Микулина борода"(14), во время которого пелась такая формула:
"Да бороду вертеть:
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле- борода!"
Рыбаков замечает, что земледельческие функции Волоса нисколько не заслонили его значения как "скотьего бога", обосновывая замещение Волоса
познейшим св. Власием, покровителем скота.
Рыбаков связывает Волоса непосредственно с земным плодородием, приводя в пример известный обычай оставлять на поле колосья Волосу на бородку.
Рыбаков полагает, что обычай остовлять
