чистый. Характерна связь В. с
деревьями, прежде всего с корнями ( ср. приуроченность др. хтонических персонажей к корням мирового дерева - см. Бадняк и др.). В. связан с водой
(литов. Velnio akis, латыш. Velna acis, «глаз В.» - «окно в болоте»), строит в воде плотины или каменные мосты. Он связан также с музыкой и
танцами, наделён мудростью. Согласно балтийскому фольклору, В. может появляться среди людей в облике сверхестественного сильного ребёнка, вступает в
состязание с пастухами, бросая диск. Дети, которые рождаются от В. у земных женщин, очень сильны и носят лук со стрелами у себя на животе; знающие об
этих признаках женщины убивают таких детей. Несмотря на христианское влияние (В. - чёрт), несомненно, что образ В. восходит к представлениям о
древнем божестве подземного царства и покровителя скота ( ср. Велс). Родствен слав. Велесу.
Велс. Виелона, в балтийской мифологии бог загробного мира и скота. Польский автор 16в. Я. Ласицкий упоминает Виелону как бога душ, которому
приносят жертвы, чтобы он охранял ( «пас») души умерших. В 17в.Г. Стендер сообщает о Велсе - боге мёртвых, которому были посвящены дни мёртвых; В.
связан со скотом и др. животными ( у Стендера - « божьи кони», « божьи быки» и «божьи птицы»). По сообщению нем. автора 17в. Эйнхорна, В. был
посвящен месяц октябрь (ср. латыш. Велю мате, «мать мёртвых», их заступницу). Связь В. со скотом очевидна в ритуале литовского праздника
скерстувес, когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне - Езагулису прийти за стол с мёртвыми и принять участие в трапезе (
ср. белорусский обычай осенью приглашать дедов - предков к столу). Достоверность этого свидельства подтверждается сведениями об обряде кормления
мёртвых в день поминовения усопших ( латыш. «время В.»). Натом же празднике сжигались кости животных (ср. восточнославянский обряд сжигания «
коровьей смерти» в день св. Власия, покровителя скота, см. Велес). В балтийской традиции существуют особые приметы и поверья о т. н. « мёртвой
кости». Само название и ритуальное использование этой кости связывают божество мёртвых, покойника и скот. Согласно мифологическим реконструкциям
выступал как противник громовержца Перкунаса ( см. также Велняс ). Мифологические соответствия образу В. - славянский « скотий бог» Велес,
древнеиндийские демоны Вала, Вритра - противники - и др. Связь « скотьего бога» с царством мёртвых обьясняет древним индоевропейским представлением о
загробном мире как о пастбище.
Вообще, из всех древнеегипетских богов, русский Велес более всего напоминает бога загробного мира Осириса.
ВЕЛЕС – ипостась Всевышнего, бог мудрости, любви, поэзии, богатства, животного мира, проводник в загробный мир и страж Ирия, сын коровы Земун, а в
другую эпоху Амелфы, супруг Вилы, Сиды (Азовки). Имя его значит «Великий властитель». Другие имена: Асила (сильный), Рамна ( сын бога Ра: «мна» - значит
, так именовали Велеса болгары-помаки), Тавр (значит «бык», отсюда Минотавр ), Гвидон (от «говядо» - «бык» и «дон» - «потомок
Дану»). Гвидон же в Авесте «Говямард» (Человекобык), в Шах-наме Кеюмарс, в кельтских преданиях волшебник Гвидион. Он же – Гвидон русских сказок.
В русских былинах, сказках и балладах его место заняли Василий Буслаев, Алёша (Олекса) Попович, Ставр Годинович, Иван Быкович, Иван Медведко,
князь Михайло, князь Роман. Он же в Авесте – Раман ( божество мира и скота), в Ведах Индии – Рама (нисхождение-аватара Вишну – Всевышнего).
Предания и Легенды
После принятия христианства двойником Волоса, стал св. Власий Севастийский, по простому созвучию имён. Но культ Власия не подтверждает полностью
переемственность того, древнего Волоса, которого мы знаем по летописям, и археологическим исследованиям. Временной фактор следует учитывать в большей
степени, чем это делают лингвисты, и фольклористы. Хотя Власий, как покровитель скота, может быть наиболее близким образом к Волосу.
В Новгороде на холме сохранилась Волосова улица, где с очень давних пор стояла церковь св. Власия. Стоит определить, что капище было на холме, что
отчасти отвергает теории тех, кто пытается определить Волоса как хтонического Бога потому, что его идол в Киеве стоял в низине, возле реки Почайны.
По великому почтению св. Власия в самом начале христианства на Руси, тогда, когда еще Русы поклонялись своим Богам, можно понять почему имя бога
Волоса быстро забылось, превратившись в массу однокоренных слов. О церквах Власия ходят древние легенды. Известно несколько старых церквей св. Власия в
Новгороде, во Пскове церковь стояла на Торгу, затем её перенесли, и за тем, в 1420 году, во время страшной эпидемии псковичи перенесли церковь на
древнее место. Во Владимире на Клязьме так-же было капище Волосу. Об этом говорит Никольский-Волосов монастырь, кстати подтверждающий переемственность
св. Николая (см. ниже). По преданию он стоит на капище Волоса.
Следует сделать более подробный экскурс о Ростовском святилище Велеса.
В Ростове, в Чудском конце стоял идол Велеса. Видимо, это было главное святилище языческого города. По житию св. Авраамия в идоле живёт бес, и
творит мечты проходящим (т.е отвращает их от христианства). Миссионер Авраамий молился о ниспослании сил для одоления идола, но древнее божество
оказалось сильнее ("и не возможе"). Авраам отправляется в Цареград для молитвы в церкви Иоанна Богослова, и по дороге он встречает самого апостола-
"человека страшна, благоговейна образом, плешива, возлыса, брадою круглою великою, и красна суща зело". И страшный образ даёт святому свою трость, дабы
"избодать" идола. Идол рассыпается. Видимо здесь сочетается предание о борьбе двух языческих богов, постепенно переработанное, и вошедшее в виде
предания в житие Авраамия. В церкви Иоанна Богослова, которую, по преданию, Авраамий воздвиг на месте встречи с апостолом сохранилась та самая трость.
Слишком языческое это предание. Столь свободную трактовку историчности этих сообщений я обосновываю таким, безусловно, верным утверждением Георгия
Федотова- "Житие св. Авраамия пренадлежит к памятникам поздним и совершенно легендарным." Вот, стало быть, моя трактовка этой легендарности.
Скотий Бог
В начале XX века, в подмосковье крестьяне вывешивали для охраны скота медвежью лапу, что название имела "Скотий Бог". Отсюда и будет наша повесть.
"Медвежья тема в археологии и фольклоре очень часто бывает сопряжена с именем славянского языческого бога Волоса-Велеса." (1)
Здесь мы рассмотрим тождество Бога Скота Волоса с древнейшим сакральным богом-зверем медведем, и через это тождество придём ко всей широте
представлений о боге Волосе. Ретроспективным образом мы пойдём из древнейших времён, когда зародился культ Волоса, к тем временам, когда Владимир
сокрушил городские капища. Путь этот долог, но только таким образом можно понять этот сложнейший образ.
Б.А. Рыбаков, применивший ретроспективный метод, возводит почитание Волоса к тем временам, когда "главным богатством племени были именно скот,
стада крупного рогатого скота, "говяда", т.е. бронзовый век."
Возможно это и так, ипостась Волоса, как бога скота, не могла сформироваться раньше возникновения скотоводства. Но другая, более древняя, и
хтоническая ипостась Волоса сформировалась тогда, когда был зафиксирован культ Великого Зверя, медведя. Ранний медвежий культ был у мустьерских
неандертальцев, так что корни почитания медведя уходят очень глубоко.
Ещё с древнейших, неолитических времён, когда первобытные, охотничие племена расселились по диким, лесным пространствам, охотники видели мрачную,
таящую тысячи опасностей тайгу, кормилицу племён. Медведь, Волк, и другие кровожадные хищники были Богами, духами, живущими по своим законам. Для
древнего человека они не были злом или добром. Охотник понимал, что каждый живёт по своим законам, и звери такие-же охотники как и он сам. Иногда
побеждал человек, и благодарил он Бога Лесов, что позволил ему прокормить себя, и свою семью. Иногда нападал Медведь, охотник погибал, и соплеменники
содрогаясь смотрели на тёмные, лесные дебри. Вот здесь исток древнейшего Бога, Волоса.
Отсюда понятна и функция покровителя домашних зверей, ведь всё скотоводство развилось из охоты, а покровитель зверей остался прежним, не потеряв
своих лесных функций.(1)
То, что медведь является одной из главнейших фигур культа бога Волоса многократно подтверждено различными исследователями. Весьма важными
докозательствами являются находки неолитических следов культа медведя у села Волосова, а так-же ритуального топора фатьяновского типа с головой медведя
в центре города Ростова, где до XI века был сильный культ бога Волоса. Возможно не стоит прямо отождествлять древние находки с позднейшими названиями и
сведениями, но факт остаётся фактом- культ медведя на Руси есть древнейший культ зооморфного божества. Лингвистически имя Волоса так-же значит очень
много. Волглый- лесной термин, означающий глубокий, старый и сырой угол дебрей; Волость- власть, область под правлением; Волостель- правитель; Волос-
ряз. власть; Волоть- гигант, великан, могучан; Волоха- шкура; Волха- ёлха; Вол- самец крупного рогатого скота; Волос- волосатый, волохатый, волхв- т.е.
лохматый, одетый зверем, медведем, или сам медведь. Так-же известно, что созвездие Плеяд называется "Волосожары" или "Волосыни", и предвещает удачную
охоту на медведя. Наиболее чётко древний образ бога сформулировал Б.А.Рыбаков (1): "Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничей добычи,
выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Волос- волохатый,
косматый, как позднейший медведь- мёд ведающий..." (см. главу "Лесной Хозяин") Исследование Елеонской "Сельскохозяйственная магия" явилось важнейшим
источником для исследователей бога Волоса, в частности для отождествления бога с Лесным Хозяином. Каждый год, с появлением первой травы крестьяне
выгоняют скот в общее стадо, и единственным человеческим защитником в это время является пастух. "Лесистая местность, как наиболее угрожающая скоту
диким зверьём, располагает владельцев скота к более сильному беспокойству и вызывает более энергичное стремление к охране скота посредством магии..."
(9). День выгона скота 23 апреля является днём святого Георгия. Символику этого святого мы будем рассматривать ниже, но связь с Лесным Хозяином
прямейшая, и в этой цитате можно увидеть тот единственный исток тождества Лесного Хозяина, а потом медведя со скотим богом, Волосом. Я сообщаю это с
единственной целью, чтобы читатели и исследователи обратили внимание на одно обстоятельство: всякие шаги в сторону от понимания бога Волоса как скотия
бога, покровителя богатства, торговли являются крайне спорными, и совершенно невозможны. Но мы всёравно продолжим. "св. Георгий признается покровителем
скота; но кроме него в лесных местностях защитником скота может быть хозяин леса- лесовик, лесной дедушка, леший,
